মুক্তি স্বাধীনতার চেয়ে বড়

সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী
স্বাধীনতা ও মুক্তির কথা আমরা একসঙ্গেই শুনে থাকি, তারা কাছাকাছি বটে, কিন্তু এক বস্তু নয় মোটেই। তফাৎ আছে। যেমন ধরা যাক, ইংরেজ আধিপত্যের বিরুদ্ধে আমেরিকার যুদ্ধ, সেটাকে বলা হয় স্বাধীনতা যুদ্ধ। অন্যদিকে আমাদের যে যুদ্ধ তাকে আমরা বলি আমাদের মুক্তিযুদ্ধ। আমাদের ওই যুদ্ধের আগে দাবিটা প্রথমে ছিল স্বায়ত্তশাসনের পরে আন্দোলন রূপ নিল স্বাধীনতা সংগ্রামের এবং যুদ্ধ শুরু হওয়ার পর অত্যন্ত দ্রুতগতিতে আকাক্সক্ষাটা চলে এলো মুক্তির, স্বাধীনতা যুদ্ধ পরিণত হলো মুক্তিযুদ্ধে।
মুক্তি আলাদা কিসে স্বাধীনতা থেকে? তফাৎটা কোথায়? হিসাব করলে দেখা যাবে, স্বাধীনতাকে চেষ্টা করলে গণনা করা যায়। যেমন বাকস্বাধীনতা, চলাফেরার স্বাধীনতা, চিন্তার স্বাধীনতা, পছন্দ করার স্বাধীনতা, কিন্তু মুক্তিকে ওইভাবে গণনা করা হয় না। মুক্তি একটি সার্বিক অবস্থা, গুণগত অর্জন, যার ভেতর অনেক রকমের স্বাধীনতা থাকতে পারে, থাকেও। ফলের ভেতর থাকে যেমন বহু কোষ।
অথবা ধরা যাক, নারী স্বাধীনতার বিষয়টি। নারীর স্বাধীনতা সম্পর্কে বিভিন্ন রকমের ধারণা প্রচলিত আছে। কারো মতে, স্বাধীনতা বলতে বোঝাবে মেয়েদের অর্থনৈতিক স্বাধীনতা, কেউ বলবে স্বাধীনতা মানে পুরুষের মতো হওয়া, কারো ধারণা, স্বাধীনতা আসবে শিক্ষা পেলে, অন্যরা বলবেন, স্বাধীনতা হলো বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ, সন্তানধারণ ইত্যাদি বিষয়ে অধিকার। এসব হচ্ছে ভিন্ন ভিন্ন রকমের স্বাধীনতা। কিন্তু যদি নারী মুক্তির প্রসঙ্গ আসে তাহলে মানতেই হবে যে সেটা হচ্ছে বিভিন্ন অধিকার ধারণ করে এমন সার্বিক মুক্তি, পুরুষতান্ত্রিকতা থেকে তো বটেই, যে ব্যবস্থা নারী ও পুরুষের ভেতর বৈষম্য তৈরি করে সেই ব্যবস্থার নিগড় থেকেও। সব মিলিয়ে এটা বলা বোধকরি অসঙ্গত হবে না যে, মুক্তি স্বাধীনতার চেয়ে বড়, স্বাধীনতা হচ্ছে অধিকার। মুক্তি হলো আকাক্সক্ষা ও স্বপ্ন।
মুক্তির জন্য স্বাধীনতা দরকার, কিন্তু স্বাধীনতা এলেই যে মুক্তি আসবে তার কোনো নিশ্চয়তা নেই।
খাঁচায় আটক আছে যে পাখি তাকে ছেড়ে দেয়া মাত্রই যে সে মুক্ত হয়ে যাবে এমনটা নাও ঘটতে পারে, খাঁচার ‘নিরাপদ’ আশ্রয়ে সে অভ্যস্ত হয়ে ভুলে যেতে পারে মুক্ত আকাশকে এবং মুক্তিকে অনিশ্চিত ও অনিরাপদ জ্ঞান করে ফিরে আসতে পারে খাঁচার বন্ধনে। আবার স্বাধীনতা না থাকলেও মানুষের মন মুক্ত থাকতে পারে না এমন কথা বলা হয়েছে। কবি বলেছেন, পাথরের দেয়াল মানেই কারাগার নয়, কারাবন্দির স্বপ্নেও কল্পলোক থাকে বৈকি। কিন্তু আমরা ব্যক্তিক্রমের কথা ভাবছি না, আমরা বিবেচনা করছি এই সত্যকে যে মানুষের মন তার বস্তুগত অবস্থান দ্বারা অনেকাংশে নিয়ন্ত্রিত হয়, মানুষ কোনো অতিপ্রাকৃত প্রাণী নয়, সেও রক্তমাংসে গড়া, পাখির সঙ্গে অবশ্যই তার পার্থক্য রয়েছে, তাই বলে মিল যে নেই এমনও নয়।
এ পর্যন্ত এসে একটি জরুরি প্রশ্নের মুখোমুখি হবো। কার মুক্তি নিয়ে ভাবছি আমরা ব্যক্তির নাকি সমষ্টির? আসলে ব্যক্তিরই। ব্যক্তির মুক্তিই প্রথম বিবেচনা; সর্বশেষও বটে। কিন্তু মিল থাকুক কিংবা ঝগড়া থাকুক ব্যক্তিকে তো সমষ্টির ভেতরই থাকতে হয়। সন্ন্যাসী, অরণ্যবাসী কিংবা ধর্মানুশীলনে নিমগ্ন ব্যক্তির জন্য মুক্তির ব্যাপারটা একেবারেই আলাদা, সেটা একান্তই ব্যক্তিগত ও অসাধারণ, সাধারণ মানুষের স্বাভাবিক মুক্তির কথাটাই আমাদের বিবেচ্য, সে মুক্তি সমাজ ও রাষ্ট্রের ভেতর থেকেই পেতে হয়, তার বাইরে নয়। স্বাভাবিক মুক্তির ক্ষেত্রে পরীক্ষিত সত্য হলো এটা যে, সমষ্টির মুক্তি না এলে ব্যক্তির পক্ষে মুক্তি পাওয়া অসম্ভব এবং ব্যক্তির মুক্তিই হচ্ছে সেই নিরিখ, যা দিয়ে পরীক্ষা করা যায় সমষ্টি কতটা মুক্ত এবং তা কোন দিক দিয়ে।
স্বাধীনতার বিষয়টা যে রাষ্ট্রের সঙ্গে যুক্ত হবে এটা খুবই স্বাভাবিক। ব্রিটিশ যুগে আমাদের লড়াইটা ছিল স্বাধীনতার জন্য, কেননা রাষ্ট্রীয়ভাবে আমরা ছিলাম ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের অধীন। স্বাধীনতার পরে সমাজের কী হবে সে বিষয়টা নিয়ে তখন তেমন একটা ভাবনাচিন্তা করা হয়নি। মানুষ অস্থির ছিল শাসকদের হটিয়ে দিয়ে স্বাধীনতা লাভের জন্য। নিজেদের শাসন আগে আসুক, আত্মনিয়ন্ত্রণ অধিকারটা পাওয়া যাক, তারপরে দেখা যাবে কীভাবে সবার জন্য মুক্তি নিশ্চিত করা যায়, মনোভাবটা ছিল এরকমের। ফলে ব্রিটিশ যখন ভারত ছাড়তে বাধ্য হলো তখন দেখা গেল কেবল ক্ষমতা হস্তান্তরই ঘটলো, রাষ্ট্র বা সমাজের কাঠামোতে মৌলিক কোনো পরিবর্তন এলো না। মুক্তি তো দূরের কথা রাষ্ট্রীয় স্বাধীনতাও পাওয়া যায়নি। ভারত ও পাকিস্তান উভয় রাষ্ট্রই রয়ে গেছে ব্রিটিশ কমনওয়েলথের অধীনে। পাকিস্তানের ব্যাপারটা তো আমাদের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মধ্যেই রয়েছে। সে রাষ্ট্র ব্রিটিশ নয়, শুধু অতি দ্রুত চলে গেছে মার্কিন সাম্রাজ্যবাদের অধীনেও। মার্কিনিদের অঙ্গুলি হেলনে রাষ্ট্রের সবকিছু যে চলছে সেটা বুঝতে কষ্ট হলো না, বিশেষ করে সামরিক বাহিনী যখন ক্ষমতা দখল করে নিল তখন তো কোনো কিছুই আর অস্পষ্ট রইলো না। বোঝা গেল পাকিস্তান আমেরিকানদের তাঁবেদার রাষ্ট্রে পরিণত হয়ে গেছে।
পূর্ববঙ্গের অবস্থা দাঁড়ালো আরো খারাপ। পাকিস্তান ছিল একটি অস্বাভাবিক রাষ্ট্র, যার দুই খ-ের মধ্যে ছিল হাজার মাইলেরও অধিক ভৌগোলিক দূরত্ব। কিন্তু তার চেয়েও যা অধিক পীড়াদায়ক ছিল তাহলো পূর্ববঙ্গের মানুষ ছিল জনসংখ্যার শতকরা ৫৬ জন কিন্তু তার শতকরা ৪৪ জনের বাস যে পশ্চিম পাকিস্তানে তার উপনিবেশে পরিণত হলো। স্বাধীন হবে কি, সে হয়ে গেল ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের উপনিবেশ। ক্ষমতা ছিল পশ্চিম পাকিস্তানিদের হাতে, আর তাদের পেছনে ছিল মার্কিন সাম্রাজ্যবাদ। শুরু থেকেই তাই আওয়াজ উঠেছিল স্বায়ত্তশাসনের। শাসকরা তা দেয়নি। তারপর ধাপে ধাপে পূর্ববঙ্গ এগিয়েছে স্বাধীনতার পথে, অবশেষে শুরু করেছে মুক্তিযুদ্ধ।
একাত্তরের যুদ্ধে নানা স্রোত ও শ্রেণী থেকে মানুষ এসেছিল। সবার লক্ষ্য এক ছিল না, কিন্তু শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করতে গিয়ে যে ঐক্য গড়ে উঠেছিল তার ভেতরকার মূল কথাটা ছিল মুক্তি। সবাই মুক্তি চেয়েছিল এবং যদিও মুক্তি বলতে কি বোঝায় তা অধিকাংশ মানুষের কাছেই স্পষ্ট ছিল না, তবু অস্পষ্ট করে হলেও কামনা ছিল এমন একটি রাষ্ট্র ও সমাজের, যেখানে মানুষের ওপর মানুষের থাকবে মৈত্রী এবং সেই মৈত্রীই তাদের এগিয়ে নিয়ে যাবে উন্নতির নতুন নতুন ক্ষেত্রে।
মুক্তির ধারণা ইউরোপে এক সময়ে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি করেছিল। সেটা ছিল রেনেসাঁসের সময়। মানুষ তখন ইহজাগতিক হয়ে উঠেছে। ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্যের জায়গায় স্থান করে নিয়েছে মানুষের নিজের প্রতি আনুগত্য। চিন্তা জগতে ঘটনাটা খুবই বৈপ্লবিক। মানুষ নিজেকে মুক্ত হিসেবে ভাবতে অভ্যস্ত হয়ে উঠলো। তার জীবনের চরিতার্থতা ঈশ্বরের ইচ্ছা পরিপূরণের ওপর নির্ভরশীল নয়, নির্ভরশীল তার নিজেকে বিকশিত করার ওপর, এই যে নতুন মূল্যবোধ এটা তাকে দিলো সাহস ও আত্মবিশ্বাস। মুক্তির ওই চিন্তা কেন্দ্রে রইলো ব্যক্তি। কিন্তু মুশকিল হল এই যে, ব্যক্তি দেখলো স্বাধীন হয়েও সে স্বাধীন নয়, সে নিয়ন্ত্রিত হয় সমাজ দ্বারা, তাকে থাকতে হয় রাষ্ট্রের অধীনে; তাছাড়া সব মানুষ তো সমান অবস্থানে নেই, তাদের ভেতর বিভাজন রয়েছে শ্রেণীর, পার্থক্য আছে ধনী ও গরিবের। ওদিকে পুঁজিবাদ ধীরে ধীরে এগুচ্ছে, যে পুঁজিবাদ সাম্য আনে না, বরঞ্চ বৃদ্ধি করে বৈষম্য। এর পরিস্থিতিতে অনিবার্য হয়ে পড়েছিল ফরাসি বিপ্লব। ফরাসি বিপ্লবের রণধ্বনি ছিলÑ স্বাধীনতা, সাম্য এবং মৈত্রী। তিনটি আলাদা আলাদা নয়, একসঙ্গে।
যে মুক্তি নিয়ে আমরা আলোচনা করছি তার ভিত্তি হচ্ছে ওই তিনটি উপাদানÑ স্বাধীনতা, সাম্য এবং মৈত্রী। স্বাধীনতাই প্রথমে আসে কিন্তু তা যথেষ্ট নয়, চাই সাম্যও, দরকার মৈত্রীও, যা আসবে না সাম্য না থাকলে। ফরাসি বিপ্লব হঠাৎ করে ঘটেনি। তার পেছনে একটি প্রাণবন্ত বুদ্ধিবৃত্তিক প্রস্তুতি ছিল। সে দেশে তখন রাজতন্ত্রের দুঃশাসন চলছে। সঙ্গে ছিল পুরোহিততন্ত্রের অত্যাচার। মানুষ ক্ষিপ্ত হয়ে উঠেছিল, তারা স্বাধীনতা চাইছিল রাজতন্ত্র ও পুরোহিততন্ত্রের হাত থেকে। কিন্তু এই বোধ তাদের ভেতরে ছিল না, কেবল ওই দুই শত্রুর পতনেই মুক্তি আসবে না, স্বৈরাচারী ব্যবস্থা মানুষে মানুষে যে বিভেদ তৈরি করে রেখেছে সেটাও দূর করা চাই, তার জন্য দরকার সাম্য; সাম্য না থাকলে মৈত্রী আসবে না এবং সমাজে মানুষের সঙ্গে মানুষের সম্পর্কটা যদি মৈত্রীর না হয়ে হয় শত্রুতার তাহলে তো সেই সমাজ মনুষ্য বসবাসের উপযুক্ত হবে না। সেখানে তৈরি হবে না সামাজিক শক্তির। বিপ্লবীরা তাই একই সঙ্গে প্রতিষ্ঠা চেয়েছিল স্বাধীনতা, সাম্য এবং মৈত্রীর।
তারপরে কি ঘটবে তা আমরা জানি। ক্ষমতাসীনদের পতন ঘটেছে, ফলে এক ধরনের স্বাধীনতা এসেছিল বৈকি, কিন্তু সাম্য আসেনি। না আসার দরুন স্থায়ী মৈত্রীও ঘড়ে ওঠেনি। আর সত্য তো এটা যে, সাম্য না এলে মৈত্রী তো পরের ব্যাপার, স্বাধীনতাও আসে না। কেননা বৈষম্যপূর্ণ ব্যবস্থায় কারো স্বাধীনতা হয়ে পড়ে আকাশমুখী। কারো স্বাধীনতা (অর্থাৎ অধিকার) চলে যায় পাতালমুখো। সাম্য যেহেতু এলো না তাই রাষ্ট্রক্ষমতা চলে গেল অভিজাত ও পুরোহিতদের হাত থেকে বুর্জোয়াদের হাতে। তারাই হয়ে দাঁড়ালো নতুন শাসক। কিন্তু সাম্য ও মৈত্রীর আকাক্সক্ষাটা তো রইলো। যে জন্য প্রয়োজন হয়েছিল রুশ বিপ্লবের।
রুশ বিপ্লব মানুষের সভ্যতার জন্য আরেকটি আশা-তৈরিকারী ঘটনা। এর আদর্শগত অভিঘাত ফরাসি বিপ্লবকেও ছাড়িয়ে গেছে। লক্ষ্যটা ছিল বৈষম্য দূর করে মানুষকে প্রকৃত অর্থে স্বাধীন করা, মানুষে মানুষে সুদৃঢ় ঐক্য গড়ে তোলা। রুশ বিপ্লব কেবল ওই দেশে সীমাবদ্ধ থাকেনি, তার প্রভাবে নানা দেশে বৈপ্লবিক অভ্যুত্থান ঘটেছে এবং যেখানে বিপ্লব ঘটেনি সেখানেও বিপ্লবী আন্দোলন গড়ে উঠেছে। মৈত্রীর আহ্বানটা আন্তর্জাতিক হয়ে দাঁড়িয়েছে। বিপাকে পড়ে পুঁজিবাদী দেশগুলোও সমাজের দুর্বল অংশকে ছাড় দিয়েছে, কল্যাণ রাষ্ট্রের ধারণাকে কমবেশি ধারণ করতে বাধ্য হয়েছে।
কিন্তু পরে সমাজতান্ত্রিক দেশগুলোতেও দেখা গেছে পুঁজিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির অনুপ্রবেশ ঘটেছে, ভোগবাদিতা বিকশিত হয়েছে। সেখানেও আমলাতন্ত্র গড়ে উঠেছে। ফলে ওই বিশ্বেরও পতন ঘটলো এবং বিশ্বময় পুঁজিবাদী দানব একচ্ছত্র আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করেছে। ফলটা যে কেমন ভয়াবহ হতে পারে তা পুঁজিবাদের চরিত্র সম্পর্কে মৃদুকণ্ঠে সচেতনতা ব্যক্ত করেন যে উদারনীতিকরা তারাও অনুমান করতে পারেননি। পুঁজিবাদকে ধমক দেয়ার আজ কোনো সংগঠিত শক্তি নেই, তাকে শাসন করবে এমন ক্ষমতা কেউ রাখে না। ফলে তার স্বেচ্ছাচার ও ধ্বংস তৎপরতা অবাধে, অপ্রতিরোধ্য গতিতে চলছে। মার্কস-এঙ্গেলস লক্ষ্য করেছিলেন, পুঁজিবাদের দুঃশাসন ক্লেদ ও রক্তপাতে পৃথিবীকে পূর্ণ করে; সেটা যে কতদূর সত্য হতে পারে বিশ্ববাসী এখন তা দেখছে। সবচেয়ে উন্নত দেশ বলে গর্ব করে যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সেখানে আজ ব্যক্তিস্বাধীনতা চরমভাবে লঙ্ঘিত হচ্ছে। এককালে সেখানে মানুষকে ভয় দেখানো হতো কমিউনিজমের, এখন দেখানো হচ্ছে সন্ত্রাসের। ভয় দেখিয়ে ঘরে বাইরে সমানে রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসী তৎপরতা চালাচ্ছে। তাদের রাষ্ট্রপ্রধান কথা বলেন, দাম্ভিক বয়স্ক শিশুর মতো এবং নৈতিকতা ও বুদ্ধিবৃত্তিতে ওই মাপের বলেই তিনি নির্বাচিত হন দ্বিতীয়বারের জন্য। সেখানে গণতন্ত্র অর্থ নাগরিক অধিকার নয়, গণতন্ত্র হচ্ছে নির্বাচিত সরকারের স্বৈরাচার, যে-সরকার নির্বাচিত হয় কারচুপি ও জালিয়াতির মাধ্যমে। গত নির্বাচনে সত্য ছিল কারচুপি, এবার ঘটেছে জালিয়াতি। ভয় দেখান হয়েছে বিন লাদেনের, ব্যবহার করা হয়েছে ধর্মকে, তৎপর ছিল ইহুদিবাদীদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত প্রচার মাধ্যম এবং অতিশয় শক্তিশালী অস্ত্র প্রস্তুকারী কোম্পানিগুলো।
বস্তুত মানুষের সভ্যতা আজ যত বড় সংকটের মুখোমুখি হয়েছে তেমনটি অতীতের ইতিহাসে কখনো ঘটেনি। সাম্রাজ্যবাদীরা যেখানে ইচ্ছা গিয়ে যখন তখন হানা দিচ্ছে, দুর্বল দেশের সম্পদ লুণ্ঠন করছে, দখল করছে বাজার, ঋণ দিয়ে আবদ্ধ করছে জালে এবং বিপন্ন করছে প্রকৃতি ও পরিবেশকে। শ্রেণীবিভাজনের সত্যকে অবলুপ্ত করে দিতে চাইছে ধর্মীয় উত্তেজনা সৃষ্টি করে। ছড়িয়ে দিচ্ছে মাদকাসক্তি। বিস্তৃতি ঘটাচ্ছে এইডসের। পদদলিত করছে বিশ্ব জনমতকে। হত্যা, ধর্ষণ, ধ্বংস ইত্যাদিকে পরিণত করছে নিত্যনৈমিত্তিক ও স্বাভাবিক ঘটনাতে। সাম্রাজ্যবাদের মুখে এখন আর কোনো মুখোশ নেই। জাতিসংঘ তার হাতের পুতুল, অধিকাংশ রাষ্ট্রই তার হুকুমের চাকর। ঋণ, পরামর্শ, ভীতিপ্রদর্শন, আগ্রাসন কোনো ব্যাপারেই রাখঢাক হায়া-শরম নেই। পৃথিবীর সর্বত্র মানুষ এখন নিরাপত্তাহীনতায় জর্জরিত। কোনো কিছুই আজ আর অকলুষিত নেই। এমনকি খেলাধুলাও পরিণত হয়েছে টাকার খেলায়।
আমরা আছি পুঁজিবাদী বিশ্বের এক প্রান্তে। কিন্তু ওই বিশ্বের যত রোগ সবই আমাদের এখানে আছে। পুঁজিবাদী বিশ্বের লোকেরাই বলে দিচ্ছে যে, দুর্নীতিতে আমরা শীর্ষ স্থানে। অন্যান্য অনেক ক্ষেত্রেই অবস্থান অত্যন্ত নিচুতে। আমাদের দেশে এক সময় রক্ষীবাহিনী নেমেছিল, যাকে ইচ্ছা হত্যা করতো, এখন র‌্যাব নেমেছে, ধরে নিয়ে গিয়ে মেরে ফেলছে। কর্তৃপক্ষ বলছে, নিরীহ মানুষকে মারা হচ্ছে না, যার অর্থ দাঁড়ায় তারা স্বীকার করছে, মানুষ মারা হচ্ছে। তাহলে বিচারের খবর কি? কে নিরীহ কে অপরাধী, এটা ঠিক করবে কে? বিচার করছে যারা হত্যাকারী তারাই। কিন্তু তাদের খবর কি যারা এসব তথাকথিত অপরাধীদের পালনকর্তা? আইনের শাসনের হালটা কি?
বিচার বিভাগকে স্বাধীনতা দেয়ার ব্যাপারটা নিয়ে সরকার যে টালবাহানা চালাচ্ছে তার নির্লজ্জতাটা এমনকি আমাদের ইতিহাসেও তুলনাহীন। ওদিকে র‌্যাবের পাশাপাশি চিতা, কোবরা ইত্যাদিকে নামানো হচ্ছে। নামগুলো যথার্থ বটে। আমরা তো বিপজ্জনক জঙ্গলেই আছি। জনসমাবেশে হামলা হচ্ছে, বিরোধী দলের নেত্রীর ওপর গ্রেনেড আক্রমণের ঘটনা ঘটলো, কিন্তু কোনো অপরাধীই ধরা পড়ে না।
পুঁজিবাদ যে মানুষের মুক্তিদাতা নয় সে তো পরীক্ষিত সত্য। শিল্প বিপ্লবের সূচনাকালে রোমান্টিক কবিরা আতঙ্ক প্রকাশ করেছিলেন এক নব্যদানবের অভ্যুদয় ঘটেছে ভেবে। আশঙ্কা ছিল এই যে, দানবটি মানুষকে উৎপাদিত করবে, তার আশ্রয় থেকে নিয়ে আসবে বস্তিতে, মানুষের শ্রম পণ্যের মতো কেনাবেচা হবে বাজারে এবং সর্বনাশ ঘটবে প্রকৃতির, ধ্বংস হয়ে যাবে মানুষের সঙ্গে প্রকৃতির বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক। তাদের সেই ভয় মিথ্যা প্রমাণিত হয়নি। প্রকৃত ঘটনা যা ঘটেছে তা কবি কল্পনাকেও ছাড়িয়ে গেছে। কেননা শিল্পায়নের ওই যে দৈত্য সে চলে গেছে পুঁজিবাদের অধীনে, যার ফলে সে হয়ে উঠেছে আরো নির্মম ও মদমত্ত। সব কিছু তছনছ করে দিচ্ছে। মানুষকে পরিণত করছে ভোগবাদী প্রাণীতে, বলা যায় পশুতে। এই প্রাণীটি বিচ্ছিন্ন, একাকী, নিঃসঙ্গ, সে অন্য মানুষের সঙ্গে মৈত্রী গড়তে চায় না, চাইলেও পারে না।
আশার কথা এই যে, দানবের নিজের ভেতরে অসুখ আছে এবং সেই অসুখের সুচিকিৎসা নেই। কিন্তু তাই বলে সে যে আপনা থেকেই পড়ে যাবে এমনও নয়। তাকে ধাক্কা দিতে হবে। প্রবলভাবে, বহু হাতে, একত্র হয়ে। তা না হলে বিশ্বের মুক্তি নেই, স্বাধীনতাও নেই। ধাক্কা দেয়ার কাজে অঙ্গীকারবদ্ধ ছিল বিশ্বের সমাজতান্ত্রিক আন্দোলন। ওই আন্দোলন আজ আর আগের মতো সুসংগঠিত অবস্থায় নেই, বিক্ষিপ্ত হয়ে পড়েছে। কিন্তু মানুষ আছে, তারা রুখে দাঁড়াচ্ছে। বিশ্বের সর্বত্রই পুঁজিবাদবিরোধী আন্দোলন হচ্ছে, হবে।
আমরাও ওই দানবের অধীনেই রয়েছি। যে জন্য স্বাধীন হয়েও স্বাধীন হইনি, মুক্তির জন্য দীর্ঘকাল ধরে সংগ্রাম করেও মুক্ত হতে পারিনি। মুক্তিযুদ্ধটা ছিল কার বিরুদ্ধে? এক সময় ছিল ব্রিটিশ, পরে এলো পাকিস্তানিরা, কিন্তু এদের সবারই অবস্থানগত পরিচয় ছিল এক ও অভিন্ন, তারা ছিল শাসক শ্রেণী। আজকে যখন আমরা আমাদের দেশে মুক্তির সংগ্রামকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার প্রয়োজনীয়তা বোধ করছি তখনো শত্রু ওই একই, শাসক শ্রেণী। বাংলাদেশের শাসকশ্রেণীর ভেতর নানা দল-উপদল-কোন্দল, লাঠালাঠি সবই আছে, কিন্তু তারা এক এবং অভিন্ন বটে, তারা হচ্ছে শতকরা সেই পাঁচজন, যারা সাধারণ মানুষের ওপর শোষণ-নিপীড়ন চালায়, জনগণকে পদে পদে লাঞ্ছিত অপমানিত করে। ঐক্যের সেটা একটা ভিত্তি বটে, শাসকশ্রেণী আরো এক জায়গাতে খুবই একতাবদ্ধ, সেটা হলো সাম্রাজ্যবাদের তোষণ।
সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে মৌলবাদীরাও এখন খ্যাপা। এক সময় তারা বন্ধু ছিল পরস্পরে। মৌলবাদী বলতে যাদের বোঝানো হয়, তারা আসলে ফ্যাসিবাদী, ধর্মকে ব্যবহার করে ফ্যাসিবাদী অত্যাচারের উপায় ও আচ্ছাদন হিসেবে। পুঁজিবাদী ও ধর্মীয় ফ্যাসিবাদী উভয়েরই প্রকৃত শত্রু ছিল সমাজতন্ত্রীরা। সমাজতন্ত্রকে জব্দ করার জন্য সাম্রাজ্যবাদীরা তাদের পুষ্ট করেছে। তালেবানরা ছিল পাকিস্তানে গড়ে ওঠা মাদ্রাসার ছাত্র, মাদ্রাসার খরচ আসতো সিআইএর কাছ থেকে। পরে এরা যে অস্ত্র পেয়েছে, তাও মার্কিনিদের। সমাজতন্ত্রে ভয় যখন কেটে গেছে তখনই প্রভু ও ভৃত্যের মধ্যে বিরোধ দেখা দিয়েছে। এখন তারা একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করছে। মনে হবে পরস্পরের ভীষণ শত্রু তারা, তা শত্রু বটে, কিন্তু উভয়েই যে ফ্যাসিবাদী ও পুঁজিবাদী তাতে তো কোনো সন্দেহ নেই। আগামী দিনে পুঁজিবাদবিরোধী আন্দোলন যদি হয় তাহলে প্রভু ও ভৃত্য যে এক হয়ে যাবে সেটাও ধ্রুব সত্য।
বুশ ও বিন লাদেন যে আসলেই পরস্পরের মিত্র তা বেশ পরিষ্কারভাবেই বোঝা যায় যখন তারা কিভাবে একে অপরকে সাহায্য করেছে সেটা লক্ষ করি। যে কোনো কুস্তিতে দুই পক্ষ লাগে, কুস্তি যখন করছে তখন একজন পারে তো অপরজনকে দু হাতে ওপরে তুলে মাটিতে ফেলে শেষ করে দেয়। সেটা একটা লড়াই বটে। কিন্তু এক কুস্তিগির কিছুতেই তার ক্ষমতা দেখাতে পারে না যদি তার প্রতিদ্বন্দ্বী না থাকে। বুশের দরকার লাদেনকে, লাদেনের দরকার বুশকে। লাদেন আমেরিকাবাসীকে ভয় দেখায়, টুইন টাওয়ার উড়িয়ে দেয়, বুশ লাদেনের তৎপরতাকে কাজে লাগায়, লাগিয়ে আফগানিস্তান ও ইরাক দখল করে নেয়, ইরানের দিকে হাত বাড়ায়। তাদের ভাষাও এক, বুশ বলে সে নেমেছে ক্রুসেডে, লাদেন বলেছে সে করছে জেহাদÑ দুটেই ধর্মযুদ্ধ বটে। বুশ তালেবানদের হত্যা করে, কিন্তু তাদের নেতা লাদেনকে বাঁচিয়ে রাখে। কেননা তাকে তার দরকার। বুশ নির্বাচনে প্রার্থী হয়, নির্বাচনের তিন দিন আগে লাদেন আমেরিকা আক্রমণের হুমকি দিয়ে বুশকে পুনর্নির্বাচিত হতে সাহায্য করে। দুজনের মল্লুযুদ্ধ আরো এক দিক দিয়ে খুবই দরকারী, এই মল্লযুদ্ধে বিশ্বকে পুঁজিবাদের পক্ষে-বিপক্ষে ভাগ হয়ে যাওয়া থেকে বিরত রেখে খ্রিস্টান-মুসলমানে ভাগ করে দেয়ার কাজে সুবিধা হয়, যে মানুষ একালের সংকটে বিব্রত বিপর্যস্ত তাকে ঠেলে নেয়া সম্ভব হয় মধ্যযুগের অভিমুখে।
পুঁজিবাদ-সাম্রাজ্যবাদবিরোধী সংগ্রাম তাই মৌলবাদীরা করবে না, মৌলবাদী অবস্থান থেকেও সেটা করা সম্ভব হবে না। লড়াইটা করবে গণতন্ত্রীরা, করবে তারা যারা শোষণ-নিপীড়ন থেকে মানুষকে মুক্ত করার জন্য বদ্ধপরিকর। যারা বিম্বাস করে স্বাধীনতায়, সাম্যে ও মৈত্রীতে।

Leave a Reply