বাঙালি কী করে বাঙালি হবে

সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী
আমরা আগে বাঙালি না আগে মুসলমান সে নিয়ে এক সময় একটা বিতর্ক ছিল; বিজ্ঞজনেরা বলতেন যে বিতর্কটি নিতান্তই অহেতুক, কেননা একই সঙ্গে বাঙালি ও মুসলমান হতে কোনো অসুবিধা নেই। বাঙালিত্ব ও মুসলমানত্বের ভেতর বিরোধ যে নেই সেটা সত্য; কিন্তু তবু বিরোধ তো একটা তৈরি করা হয়েছিল এবং সেই বিরোধটা যখন তুঙ্গে উঠলো তখন অখ- বাংলাকে দ্বিখ-িত করা ছাড়া উপায় রইলো না। তাতে বাঙালির যে কতো বড় সর্বনাশ ঘটেছে সেটার পরিমাপ করা অসম্ভব। কিন্তু ঘটনার অল্প পরেই বেশিরভাগ বাঙালি বাস করে যেখানে সেই পূর্ববঙ্গে আওয়াজ উঠলো যে ভুল হয়ে গেছে, আমরা আগে বাঙালি তারপরে মুসলমান। দাবি উঠলো ওই ‘সত্যে’র বাস্তবায়নের। ফলে পূর্ববঙ্গ স্বাধীন হয়ে গেল, প্রতিষ্ঠা হলো বাংলাদেশের। বাংলাদেশে আমরা আগে বাঙালি পরে অন্যকিছু মুসলমান, হিন্দু, খ্রিস্টান ইত্যাদি।

ব্যাপারটা আত্মপরিচয়ের। বাঙালি নিজেকে বাঙালি বলেই পরিচয় দেবে, এটাই স্বাভাবিক, ঠিক যেভাবে পৃথিবীর বিভিন্ন জাতি নিজেদের পরিচয় দিয়ে থাকে, আমরা সেভাবেই বলবো আমরা বাঙালি বটে। কিন্তু কাকে আমরা বাঙালি বলবো? নিরিখটা কী? প্রথম নিরিখটা পরিষ্কার। সেটা হলো বাংলাভাষার চর্চা। তাকেই বাঙালি বলা যাবে যে বাংলায় কথা বলে, এই সংজ্ঞাটা সহজ। কিন্তু অবাঙালিরাও তো বাংলায় কথা বলতে পারে। আর বিদেশে গেলেও বাঙালিকে ভিন্ন ভাষায় কাজকর্ম চালাতে হয়। তাহলে? তাই কেবল মাতৃভাষার চর্চা করে বাঙালিত্বের পরিচয় হিসাবে এটা পর্যাপ্ত নয়; এর সঙ্গে আরো কিছু যোগ করা দরকার। বলতে পারি যে সেই হচ্ছে বাঙালি যে বাংলাভাষার চর্চা করে এবং অন্য বাঙালির সঙ্গে সহমর্মিতা অনুভব করে তাদের দুঃখে কাতর হয়, তাদের আনন্দে উৎফুল্ল এবং সকলের উন্নতি চায়। এই যে সহমর্মিতা এর একটা নাম সামাজিকতা, আরেকটা নাম দেশপ্রেম।

সামাজিক হওয়া চাই, দেশপ্রেমিকও হওয়া চাই, নইলে নয়। অর্থাৎ এক কথায় বাঙালি হতে হলে মানুষ হতে হবে। সামাজিকতা ও দেশপ্রেম মনুষ্যত্বেরই অংশ বটে, অপরিহার্য অংশ। যে মানুষ সামাজিক নয়, যে বিচ্ছিন্ন হয়ে থাকে, সমাজে থেকেও দূর দ্বীপে কিংবা গহিন অরণ্যে বসবাস করে, একদিন নয়, দীর্ঘদিন, সবসময় সে লোকটি মানুষের মতো হলেও ঠিক মানুষ নয়। কেননা মানুষ প্রকৃত অর্থেই হচ্ছে একটি সামাজিক প্রাণী; তার বুদ্ধি, বিবেক, হৃদয়ানুভূতি, জ্ঞান, রুচি যা কিছুকে মানবিক গুণ বলে আমরা জানি সবকিছুই সামাজিকভাবেই বিকশিত হয়। এটা একা কোনো কিছুই সৃষ্টি বা অর্জন করা সম্ভব নয়। আমরা এও বলতে পারি যে, সামাজিক হলেই দেশপ্রেমিক হওয়া সম্ভব।

আসলে বাঙালি হওয়া মানেই মানুষ হওয়া। পরিপূর্ণ অর্থে মানুষ হওয়া। আর সেটা হওয়া ক্রমশ যে কঠিন হয়ে পড়ছে তা একটি বাস্তবিক সত্য বৈকি। এই যে পহেলা বৈশাখ আসে, আবির্ভাব ঘটে বাঙালির নববর্ষের, তখন অন্তত একদিনের জন্যও বাঙালি হয়ে উঠলাম বলে আমরা মনে করি। সকলে নয়, এমনকি অনেকেও নয়, কেউ কেউ কেউ মাত্র। যারা উচ্চবিত্ত তারা এসবের মধ্যে নেই, যারা নিম্নবিত্ত ও গরিব তারা এর ভেতর প্রবেশ করবে এমনটা ভাবতেই পারে না। পহেলা বৈশাখ তাই মধ্যবিত্তের একাংশের ব্যাপার হয়েই থাকে।

এর কারণ সমাজে বৈষম্য বাড়ছে। পহেলা বৈশাখ মানুষে মানুষে যে বৈষম্য সেটাকেই উন্মোচিত করে দেয়। এমনকি অল্প সংখ্যায় যারা উৎসবে অনুষ্ঠানে যোগ দেন তারাও কাছাকাছি হন বটে, কিন্তু ঐক্যবদ্ধ হন না, সামাজিক হয়ে ওঠেন না। সমাজে সামাজিকতা কি নেই? আছে, অবশ্যই আছে। কিন্তু সেটা এখন পারিবারিক হয়ে পড়েছে।

এমনকি পরিবারের সবাই যে একত্র হবে তাও হয় না। পরিবার আয়তনে বড় হয়েছে এটা যেমন সত্য, পরিবারের ভেতরও বৈষম্য দেখা দিয়েছে এটাও মিথ্যা নয়; কোথাও কোথাও বৃদ্ধি পেয়েছে স্বার্থের দ্বন্দ্ব, ভাগবাটোয়ারার লড়াই, উত্তরাধিকার নিয়ে সংঘর্ষ। ফলে সামাজিকতা অত্যন্ত সঙ্কীর্ণ হয়ে পড়েছে। পারিবারিক এবং বন্ধুবান্ধবের মিলনের বাইরে বড় জায়গায় গিয়ে যে মিলবো এমনটা দেখা যায় না। সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের অভাব, খেলাধুলার জন্য মাঠ নেই, এমনকি জনসভাও এখন আর আগের মতো হয় না। আমরা সঙ্কীর্ণ হচ্ছি, ক্ষুদ্র হচ্ছি, ফলে মনুষ্যত্ব খর্ব হয়ে পড়ছে। আর মনুষ্যত্ব যদি না থাকে, তাহলে তো আমরা মানুষই থাকবো না, বাঙালি হবো কী করে? পারছি না, হতে পারছি না।

মাতৃভাষার চর্চাটা দরকার। খুবই দরকার, অত্যাবশ্যক বলা যায়। সবাই মিলে বাংলাভাষার চর্চা করবো, তাতে আমাদের আত্মসম্মান বাড়বে, আমরা পরস্পরের কাছাকাছি চলে আসবো, একে অপরকে বুঝবো, আমাদের শিক্ষাদীক্ষা হবে একই সঙ্গে স্বাভাবিক, স্বতঃস্ফূর্ত এবং গভীর। এটা একটা আশা বটে। কিন্তু কেবল মাতৃভাষার চর্চা করলেই কি সকল সমস্যার সমাধান হবে? আর কিছু দরকার হবে না? না, সকল সমস্যার সমাধান মোটেই হবে না।

সমাজে আজ প্রধান সত্য হলো বৈষম্য, মাতৃভাষার চর্চা সেই বৈষম্যকে বিতাড়িত করতে পারবে না। সেটা রয়েই যাবে। নাগরিকদের ভেতর অধিকার ও সুযোগের যে সাম্য গণতন্ত্রের মূল ভিত্তি তার প্রতিষ্ঠা ঘটবে না। রাষ্ট্রক্ষমতার যে বিকেন্দ্রীকরণ গণতন্ত্রের জন্য অপরিহার্য তাও এমনি এমনি দেখা দেবে না। সর্বস্তরে জনপ্রতিনিধিদের শাসন যে দেখতে পাবো সেটাও সকলেই বাংলাভাষায় কথা বলছি বলেই যে ঘটে যাবে এমনটা আশা করা খুবই অন্যায় বটে।

তাছাড়া বাংলাভাষার নিজের ভেতরই তো নানা ধরনের বৈষম্যাচরণ বিদ্যমান। সাধু-চলিতের বিরোধ ছিল। এখন আছে আঞ্চলিকতা। টেলিভিশন চ্যানেলে বাংলা নাটক প্রচার হয়, তাতে চরিত্রগুলো স্বাধীনভাবে বিকৃত উচ্চারণ, তার ভেতর ইতরতার প্রবেশ, ইংরেজির মিশ্রণ ইত্যাদির অবতারণা করে ভাষার যে রূপ তুলে ধরে সেটাকেই যদি মানসম্মত মনে করা হয় তবে মস্তবিপদ সন্দেহ কী! অথচ ঘটছে তো তাই। দেখতে দেখতে লোকে ওই ভাষাকেই মান ভাষা হিসেবে নিজের অজ্ঞাতেই মেনে নিচ্ছে। আর আছে বহুজাতিক কোম্পানিগুলোর বিজ্ঞাপন। বিজ্ঞাপনের জোরেই টেলিভিশন চ্যানেল চলে এবং বিজ্ঞাপনে ভাষা এমনভাবে ব্যবহার করা হয় যেন এ ভাষার কোনো ইতিহাস বা ঐতিহ্য নেই, বিজ্ঞাপন-উদ্ভাবকের মস্তিষ্ক থেকে সে সদ্য প্রস্ফুটিত হলো এবং বাজার মাত করে নিল।

ভাষা বিশেষভাবে জরুরি শিক্ষার জন্য। মাতৃভাষার মাধ্যমে শিক্ষাই স্বাভাবিক। এটা এতোকাল আমরা পাইনি, কেননা এতোকাল আমরা স্বাধীন ছিলাম না, এই প্রথম স্বাধীন হলাম। শিক্ষা মাতৃভাষার মাধ্যমে হবে, যাতে তা সর্বজনীন ও স্বাভাবিক হয় এটাই ছিল প্রত্যাশা। কিন্তু তা ঘটেনি। উল্টোটাই বরঞ্চ ঘটে গেছে এবং সে ঘটনাকে যে নাকচ করা যাবে এমন মনে হচ্ছে না। এমনকি নাকচ করার চেষ্টাই নেই। শিক্ষার সঙ্গে শ্রেণীবিভাজনের প্রত্যক্ষ সম্পর্ক আগেও ছিল, শিক্ষা তারাই পেতো যারা অবস্থাপন্ন, এখন সেই শ্রেণীনির্ভরতা আরো বৃদ্ধি পেয়েছে, কেননা আর পাঁচটা পণ্যের মতো শিক্ষারও ক্রয়বিক্রয় চলছে এবং তার মাত্রা ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে। ইংরেজি মাধ্যমের স্কুল আগেও ছিল, কিন্তু এতো অধিক পরিমাণে যে ছিল না সেটা মানতেই হবে। এখন ভালো বাংলা মাধ্যমের স্কুল পাওয়া দুষ্কর। পুরনোগুলোতে ভিড় অত্যধিক, নতুন স্কুল খোলা হচ্ছেই না, অথচ ইংরেজি মাধ্যমের স্কুল হই চই করে বাড়ছে। এতো মাদ্রাসাও বাঙালি আগে কখনো দেখেনি। এখন দেখছে, শুনছে, এবং রীতিমতো টের পাচ্ছে। ইংরেজি মাধ্যমের স্কুল এবং মাদ্রাসার মধ্যকার ব্যবধানকে সকাল সন্ধ্যার পার্থক্যের সঙ্গে তুলনা করা যাবে হয়তো, কিন্তু ইংরেজি স্কুলে সকাল দুপুরের দিকে এগুচ্ছে, মাদ্রাসার যাত্রা মোটামুটিভাবে অন্ধকারের দিকেই। তবু দুয়ের ভেতর মিল আছে এক জায়গাতে, উভয় বিদ্যালয়ই শিক্ষার্থীদের ইতিহাস ও ঐতিহ্য থেকে উৎপাটিত করছে। শিক্ষা তাদের কৃত্রিম ও শুষ্ক করে তুলছে। আরো বড় বিপদ হচ্ছে এটা যে শিক্ষা সমাজের মানুষকে ঐক্যবদ্ধ করবে কি, পরস্পর বিচ্ছিন্ন করছে। দুইভাবে ঘটছে ওই কাজ। প্রথমত আমাদের সমাজে শিক্ষার উদ্দেশ্য সবসময়ই ছিল স্বার্থপর মানুষ তৈরি করা, এখনো সেটা কার্যকর রয়েছে। লেখাপড়া শিখে গাড়িঘোড়ায় চড়ার উচ্চাকাক্সক্ষা এখনো শিক্ষাক্ষেত্রে মূল চালিকাশক্তি; স্বাধীনতা এই আকাক্সক্ষাকে দুর্বল না করে জলসিঞ্চনের মাধ্যমে প্রবল করে তুলেছে। দ্বিতীয়ত, ওই যে তিন ধরনের শিক্ষা সেটা তো দাঁড়িয়ে আছে সমাজের শ্রেণীবিভাজনের ওপর ভর করেই, শিক্ষা ওই বিভাজন দূর করবে কী উল্টো তাকে পোক্ত ও গভীর করছে। শিক্ষার বৃদ্ধি তাই আমাদের উৎফুল্ল করবে নাকি উদ্বিগ্ন করবে সেটাও একটা বড় প্রশ্ন বৈকি।

শিক্ষা বাঙালিকে কতোটা সামাজিক করছে সে নিয়ে তাই সংশয় রয়ে যাচ্ছে। আমরা একটা নতুন জাতীয়তাবাদ প্রতিষ্ঠা করতে চাইছিলাম, যেটি আমাদের মুক্তির জন্য অত্যাবশ্যকীয় ছিল। পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার সময়েও আমরা জাতীয়তাবাদীই হতে চেয়েছিলাম। তবে সেই জাতীয়তাবাদটা ছিল ধর্মভিত্তিক। আমরা আগে মুসলমান হই, তারপরে দেখা যাবে বাঙালি হতে পারি কি পারি না, এটাই ছিল দৃষ্টিভঙ্গি। সেই দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করে একটি গণতান্ত্রিক আন্দোলনের মধ্য দিয়ে যে জাতীয়তাবাদের প্রতিষ্ঠা করলাম তার ভিত্তিটা ধর্ম নয়, ভাষা। এই জাতীয়তাবাদকে সাংস্কৃতিক বললেও বোধ করি ভুল করা হবে না। পাকিস্তানের আমলেও সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের আওয়াজ উঠেছিল, কিন্তু সেই সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের কেন্দ্রে ধর্মকেই রাখা হয়েছে, ভাষাকে নয়। বস্তুত সংস্কৃতি বিভিন্ন উপাদানে গঠিত হয় ঠিকই। সে সবের মধ্যে ধর্মও যে একটি তা নিয়ে সন্দেহ নেই, কিন্তু সংস্কৃতিতে ধর্ম কখনোই প্রধান হতে পারে না, হবার উপায় নেই; ভাষাই থাকে প্রধান। আমরা এখন যে সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের কথা বলছি তাতে ভাষাই হচ্ছে মূল শক্তি।

সংস্কৃতির একটি অভিন্ন ধারা তৈরি করা দরকার। কারণ সামাজিকতা সংস্কৃতির দ্বারা যেমন পরিপুষ্ট হয় তেমনি আবার সংরক্ষিতও হয় বৈকি। সংস্কৃতি মানুষের রুচি গঠন করে এবং আরো গভীরে গিয়ে মানুষের মনস্তাত্ত্বিক কাঠামো গঠনেও সাহায্য করে। লোকসংস্কৃতির কথা ওঠে। আমরা লোকসংস্কৃতি বলতে আলাদা একটি সংস্কৃতিকে সংরক্ষণের পক্ষপাতি নই এবং লোকসংস্কৃতির ভদ্র চর্চাতেও উৎসাহী নই। তথাকথিত লোকসংস্কৃতিতে যে মূল্যবান গণতান্ত্রিক উপাদানগুলো রয়েছে তাকে আমরা অবশ্যই গ্রহণ করবো এবং সংস্কৃতির মূল ধারার সঙ্গে তাদেরকে যুক্ত করে দিয়ে সমষ্টিগত সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করে তুলবো। লোকসংস্কৃতি প্রদর্শনীর বিষয় হবে না। কিন্তু আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্য অবশ্যই থাকবে, আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্যগুলোকে সংস্কৃতির মূলধারাকেই বৈচিত্র্যপূর্ণ করে তুলবে।

বাংলাদেশ স্বাধীন হবার ফলে কিছু কিছু মানুষের জন্য অপরিমেয় সুযোগ এসে গেছে অর্থে ও ক্ষমতায় ফুলেফেঁপে ওঠার। কিন্তু ওরা কোনো ভালো দৃষ্টান্ত স্থাপন করেনি। যে দৃষ্টান্ত তুলে ধরেছে তা হলো ভোগবিলাসের এবং সংস্কৃতির মূলধারা থেকে বিচ্ছিন্ন হবার, সর্বোপরি অসামাজিক মানুষে পরিণত হবার। এদের কাছ থেকে শেখার কিছুই নেই। বাঙালি যাতে বাঙালি থাকতে পারে তার জন্য চেষ্টা করার মূল দায়িত্বটা নিতে হবে শিল্পী-সাহিত্যিক বুদ্ধিজীবীদেরকে। কিন্তু এক্ষেত্রে যেটা একেবারেই প্রথম কর্তব্য হয়ে দাঁড়াবে সেটা হলো বাঙালির শত্রুকে চিহ্নিত করা। অনেক কথা বলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে লাভ নেই, বরং সমূহ ক্ষতির সম্ভাবনা রয়েছে। বাঙালির আসল শত্রু হচ্ছে পুঁজিবাদ। শ্রেণীবিভাজন, মুনাফালোলুপতা, আত্মস্বার্থপরতা, পরস্পর বিচ্ছিন্নতা ইত্যাদি যেসকল ব্যাধি বাঙালিকে সামাজিক হতে দিচ্ছে না, বাঙালির বাঁচা ও বিকাশের জন্য অপরিহার্য যে সাংস্কৃতিক জাগরণ সেটার পক্ষে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছে সেগুলোর সবকিছু পুঁজিবাদেরই অবদান। পুঁজিবাদ যে মানুষের কতো বড় শত্রু তা আজ উন্মোচিত সত্য। সারাবিশ্বে তার বিরুদ্ধে আন্দোলন চলছে। আমাদেরও পুঁজিবাদবিরোধী আন্দোলন গড়ে তুলতে হবে এবং সে আন্দোলনের সাফল্যের ওপরই নির্ভর করবে আমরা কতোটা এগুতে পারবো কিংবা পারবো না।

[ad#bottom]

One Response

Write a Comment»
  1. লেখাটি পড়ে এত ভাল লেগেছে যে, আমাদের অনলাইন পত্রিকার লোকজ বিভাগে শেয়ার করলাম। ধন্যবাদ।

Leave a Reply