শিরদাঁড়াটা কোথায় থাকে

সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী
সংস্কৃতির গুরুত্ব বিষয়ে স্মরণ রাখা আবশ্যক যে, সংস্কৃতি কেবল যে শিক্ষার তুলনায় তা নয়, এমনকি সভ্যতার চেয়েও বড়। সভ্যতার সব অর্জন সংস্কৃতিতে সংরক্ষিত থাকে, এবং সবার মধ্যে ধমনীবাহিত রক্তের মতো প্রবাহিত হয়। সংস্কৃতিতে ঐতিহ্য থাকে, থাকে সমষ্টিগত আত্মপরিচয়। অনুভূতি, মানসিক গঠন, দৃষ্টিভঙ্গি, আচার-ব্যবহার অনেক কিছুই সংস্কৃতির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। শিক্ষা নয়, সংস্কৃতিই যে জাতির মেরুদ- সেটা যেন না ভুলি।

শিরদাঁড়াটা তো সেখানেই থাকে যেখানে তার থাকার কথা, ঘাড়ে ও পিঠে; অন্যত্র গেলেই বিপদ। কিন্তু শিরদাঁড়া যদি শক্ত না হয়, সেটাও কম বিপত্তির ব্যাপার নয়। ওই শিরদাঁড়ার ওপর ভর করেই তো মানুষ দাঁড়িয়ে থাকে বলে জানি, নইলে তো তাকে হামাগুড়ি দিতে হতো। এটা তো গেল ব্যক্তি মানুষের কথা, সমষ্টিগত যে মানুষ, যাকে আমরা জাতি বলতে অভ্যস্ত, শিরদাঁড়া জিনিসটা সেই সমষ্টির জন্যও প্রায় সমান জরুরি, ওটি যদি বাঁকা হয়ে যায় তাহলে মহা মুশকিল বৈকি। চলাফেরায় তো বটেই, মাথা উঁচু করে যে দাঁড়ানো যাবে সেটাও কঠিন হয়ে পড়ে।
না, আমাদের সমষ্টিগত মেরুদ- এখন কতোটা শক্ত সেই বিরক্তিকর প্রসঙ্গের দিকে যাওয়ার কোনো অভিপ্রায় আপাতত আমার নেই; কেননা ওই বিষয়ে সম্যক জ্ঞান আমাদের সবারই রয়েছে। আমরা যে দরিদ্র ও প্রান্তবর্তী; বিশ্বের কাছে কখনো অবহেলা, অন্য সময়ে পরিহাসের পাত্র সেটা তো জানাই আছে। কিন্তু প্রশ্ন হলো, আমাদের নৈতিক শিরদাঁড়াটা কোথায় আছেÑ তা সে ব্যক্তিগতই হোক কি হোক জাতিগত। জবাব হবে কেন; জানো না, আছে শিক্ষায়? শিক্ষাই তো আমাদের মেরুদ-। শিক্ষাই জাতির মেরুদ- এ কথাটা তো প্রবাদবাক্য, কতোকাল শুনে আসছি। শিক্ষা ব্যক্তিকে প্রয়োজনীয় মেরুদ- দেয়, জাতিকেও তা সরবরাহ করে। কথাটা অবশ্য তারাই ছড়িয়েছেন যারা শিক্ষিত। শিক্ষাকে জাতির মেরুদ- বলে যারা শিক্ষার সুযোগ থেকে বঞ্চিত তাদের শিক্ষার দিকে আকর্ষণ করাটা যে তাদের অভিপ্রায় এমনটা ধারণা করার কোনো কারণ নেই। আসলে শিক্ষিতরা চান যারা শিক্ষাবঞ্চিত তাদের দমিয়ে দিতে, বঞ্চিতরা যে মূর্খ সেটা ঘটা করে জানিয়ে দেয়াটাই হচ্ছে তাদের চেষ্টা। মূর্খতা তাই মস্ত বড় গালি তা যে মূর্খ তার আর কোনো আশা নেই জীবনে প্রতিষ্ঠা পাওয়ার। সে চিরদিনের জন্য অধঃপতিত।
শিক্ষিতরা যে অশিক্ষিতদের জন্য শিক্ষার ব্যবস্থা করেন না তা নয়। করেন। তারা বিদ্যালয় খোলেন। কিন্তু সেটা তারা ব্যক্তিগতভাবেই করেন, শ্রেণীগতভাবে করেন না। শ্রেণীগতভাবে অজ্ঞকে অজ্ঞ রাখাটাই তাদের কাজ। এমনকি শিক্ষায় উৎসাহ দেয়ার ক্ষেত্রেও দেখা যায়, শিক্ষিতরা অর্থাৎ সুযোগপ্রাপ্ত যারা তারা মাদ্রাসা খুলতে যতো আগ্রহী হয়, বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় ততোটা হয় না। মাদ্রাসা খুললে কেবল যে সওয়াব লাভ করার আশা থাকে তা নয়, গরিব ছেলেমেয়েদের মাদ্রাসায় পাঠিয়ে তাদের স্থায়ীভাবে গরিব ও অকর্মণ্য করে রাখার কর্তব্যটিও পালন করা হয়ে যায়। পরকালের জন্য সঞ্চয় ঘটে, গরিবদের গরিব করে রেখে ইহকালকেও নিরাপদ করা যায়।
শিক্ষিত মানুষেরা আন্দোলন করেন। বলা যায়, তারাই অগ্রণী হন, নেতৃত্ব দেন। রাজনৈতিক আন্দোলনে তারা, সামাজিক আন্দোলনেও তারাই। শিক্ষিত মানুষ না থাকলে সমাজ তো অন্ধ হয়ে যেতো, রাজনীতি পড়তো অচল হয়ে। এটা খুবই সত্য কথা। কিন্তু এ কাজগুলোও তারা ব্যক্তিগতভাবেই করে থাকেন, শ্রেণীগতভাবে তাদের কাজটা বরঞ্চ সম্পূর্ণ উল্টো ধরনের। অর্থাৎ কি না তারা পরিবর্তনে বাধা দেন। শ্রেণীগতভাবে তারা নিজেদের শ্রেণী স্বার্থ দেখেন, এবং সেটা দেখতে গিয়ে বঞ্চিত মানুষদের বঞ্চিত রাখতেই পছন্দ করেন। যে শিক্ষা নিয়ে তাদের অহঙ্কার, যাকে ব্যবহার করে তাদের প্রতিষ্ঠা লাভের সুযোগ, সেই শিক্ষা থেকে নয় শুধু, সব রকমের সুযোগ সুবিধা থেকেই গরিব মানুষকে বঞ্চিত রাখায় তাদের অসীম আগ্রহ। আর সেটাই স্বাভাবিক। নিজেরা যা পেয়েছেন অন্যরা তা দাবি করুক, তাতে নিজের প্রাপ্তিটাতে টান পড়–ক এটা চাইবেন এমন মূর্খ সমাজে ক’জন পাওয়া যাবে? পাওয়া যায় না। আর তাই তো নানা ধরনের আন্দোলন হয়, বিপ্লবও ঘটে যায়, শিক্ষিত মানুষেরাই সেসব ঘটিয়ে থাকেন, কিন্তু পরিণামে দেখা যায়, সমাজে কোনো বৈপ্লবিক পরিবর্তন ঘটে না, সুযোগপ্রাপ্তদের সুযোগই শুধু বৃদ্ধি পায়, বঞ্চিতদের ভাগ্যে বঞ্চনাই স্থায়ী হয়ে রয়ে যায়।
শিরদাঁড়াটা কোথায় থাকে
১৭ পৃষ্ঠার পর
শ্রেণীর ব্যাপারটা শিক্ষার সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে ছড়িয়ে রয়েছে। শিক্ষিত হলেই যে ধনী হবেন এমন নিশ্চয়তা নিশ্চয়ই নেই, কিন্তু শিক্ষিতদের জন্য যে ধনী হওয়ার সুযোগ রয়েছে সেটা মিথ্যা নয়। এই সুযোগ তথাকথিত অশিক্ষিতরা পান না। আধুনিক শিক্ষা এদেশে ওই শ্রেণী তৈরির জন্যই এসেছিল। ১৮২৪ সালে রামমোহন রায় যখন সরকারের কাছে প্রস্তাব করেন যে ইংরেজির মাধ্যমে শিক্ষার ব্যবস্থা করা হোক তখন তিনি ইংরেজিকে মাধ্যম হিসেবেই দেখেছিলেন। ইংরেজির মাধ্যমে ইউরোপের জ্ঞানবিজ্ঞানের সঙ্গে পরিচয় ঘটবে এটাই ছিল তার আশা। ইংরেজি শিক্ষা মানে কেবল ভাষা শিক্ষা মনে করেননি তিনি, তাকে ব্যাপকতর শিক্ষালাভের উপায় হিসেবেই দেখেছেন। এগারো বছর পরে ১৮৩৫ সালে মেকওলে যখন ইংরেজি শিক্ষার পক্ষে রায় দিলেন তখন তার ইচ্ছাটা ছিল সম্পূর্ণ ভিন্নরকমের। জ্ঞানবিজ্ঞানে এদেশের লোক শিক্ষিত হয়ে উঠুক এটা তিনি চাননি, তার উদ্দেশ্য ছিল ইংরেজি শিখে এদেশে একটি শ্রেণী শক্তিশালী হয়ে উঠুক যারা ইংরেজ শাসকদের অনুগত ভৃত্য হয়ে থাকবে। শাসকদের সেবা করবে এবং সাধারণ মানুষের অগ্রগতিকে প্রতিহত করতে সচেষ্ট থাকবে। সেটা তারা করবে নিজেদের শ্রেণী স্বার্থে। এই যে নতুন একটা শ্রেণী তৈরি করা, যাকে আমরা মধ্যবিত্ত শ্রেণী হিসেবে জানি সেটাকে দাঁড় করানো শাসকদের জন্য বেশ জরুরি ছিল। কেননা তারা দেখেছে যে, ১৮৫৭ সালের সিপাহিদের অভ্যুত্থান সফল না হওয়ার একটি কারণ হচ্ছে ওই অভ্যুত্থানে মধ্যবিত্ত শ্রেণী অংশগ্রহণ তো করেইনি, বরঞ্চ সরাসরি তার বিরোধিতা করেছে। বিরোধিতার কারণটা হলো নিজেদের শ্রেণীগত স্বার্থ। শাসক ইংরেজ দেখলো যে, ওই নতুন মধ্যবিত্তকে যদি আরো সুগঠিত করা যায় তাহলে ভবিষ্যতে কোনো অভ্যুত্থান ঘটলে সেটিও ব্যর্থ হবে। ছোটখাটো ব্যবসা বাণিজ্য ও দালালি করে মধ্যবিত্ত শ্রেণীটি গড়ে উঠেছিল, ইংরেজি শিক্ষার মাধ্যমে তাকে আরো শক্তিশালী করার ইচ্ছা থেকেই ইংরেজি শিক্ষা লাভকে অমনভাবে উৎসাহিত করা হয়।
উদ্দেশ্য ব্যর্থ হয়নি। মধ্যবিত্ত শ্রেণী শিক্ষিত হয়েছে, এবং নিজের মেরুদ- হারিয়েছে। তারা নত হয়ে গেছে শাসকদের কাছে। শাসক ইংরেজের অনুগ্রহ লাভ ছিল তাদের জন্য সমৃদ্ধি লাভের প্রধান পথ। ওই পথে চলাফেরা করতে গিয়ে তারা নত হয়েছে। এবং নত অবস্থায় প্রচার করেছে যে, শিক্ষাই হচ্ছে জাতির মেরুদ-। ইংরেজ চলে গেছে। তারপর পাকিস্তানিরা এসেছে। তারা যদি স্থায়ী হতো তাহলে আমাদের এখানকার মধ্যবিত্ত তাদের কাছেও নত হয়ে থাকতো।
ইংরেজ যে এসেছিল সে তো কেবল বন্দুক ও আইনকানুন নিয়ে নয়, সঙ্গে পুরো একটা ব্যবস্থাকেও নিয়ে এসেছিল বৈকি। ওই ব্যবস্থাটাকে বলা যায় পুঁজিবাদী। পুঁজিবাদ একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, সেই সঙ্গে সে একটি আদর্শও বটে। এদেশের শিক্ষিত মানুষেরা ওই ব্যবস্থা ও আদর্শের কাছেও বিলক্ষণ নতি স্বীকার করেছে। এই নতি স্বীকারটিই বরঞ্চ স্থায়ী হয়েছে, এবং তা মেরুদ-কে শক্ত হতে দেয়নি। শাসক বদল হয়েছে, কিন্তু ব্যবস্থা ও আদর্শের কোনো হেরফের ঘটেনি। এখন আর বিদেশিরা নেই, এখন আমরা নিজেরাই নিজেদের শাসন করছি। আমরা অর্থাৎ এ দেশের সুবিধাপ্রাপ্ত মানুষেরা, শাসক যারা তারা সবাই সুবিধাপ্রাপ্ত, আর শাসিত যারা তারা সুবিধাবঞ্চিত। শাসিতদের সুবিধাবঞ্চনা ঘটানোর উপায়গুলোর মধ্যে একটি হচ্ছে শিক্ষা থেকে তাদের বঞ্চিত করা। শিক্ষাই আলো, জ্ঞানই শক্তিÑ এসব সত্য একেবারেই নির্ভুল। কিন্তু শিক্ষা ও জ্ঞান লাভ করলেই যে শিরদাঁড়া শক্ত হবে এমন তো দেখা যাচ্ছে না। বরঞ্চ বিপরীত ঘটনাই দেখতে পাওয়া যাচ্ছে। সমাজে এখন দুর্নীতির রাজত্ব। তা ডাকসাইটে দুর্নীতিবাজ কারা? এই শিক্ষিতরাই তো। দেশের সম্পদ নানাভাবে বিদেশে পাচার হয়ে যাচ্ছে। কারা ঘটাচ্ছে এই মারাত্মক ঘটনা? শিক্ষিতরা ছাড়া আবার কারা? সর্বত্রই অরাজকতা ক্রমবর্ধমান। এর দায়দায়িত্বও এই শিক্ষিত সমাজেরই। অশিক্ষিত কৃষকের পক্ষে এসব কাজ করা সম্ভব নয়, এসব করার মতো বিদ্যা বুদ্ধি তাদের ঘটে নেই। আমাদের রাষ্ট্র এখন বিদেশিদের আজ্ঞাবহ, এর কারণও শিক্ষিতরাই। বিদেশিদের তারাই ডেকে আনে, নতজানু হয়, কৃপা লাভের জন্য প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হয়।
না, শিক্ষাকে জাতির মেরুদ- বলা যাচ্ছে না। কিন্তু মেরুদ- তো নিশ্চয়ই একটা আছে, নইলে টিকে আছি কী করে? হ্যাঁ, অবশ্যই আছে। তবে সেটা শিক্ষা নয়, সেটা হলো সংস্কৃতি। সংস্কৃতিই আসলে মেরুদ-, কেবল আমাদের দেশের নয়, সব দেশেরই, এবং কেবল জাতির জন্য নয়, ব্যক্তির জন্যও। সংস্কৃতির ভেতর শিক্ষাও অবশ্যই অন্তর্গত, কিন্তু সংস্কৃতি অবশ্যই শিক্ষার তুলনায় অনেক অনেকগুণ বড়, গভীর ও বিস্তৃত। ক্রসফায়ার কেন তুলে ফেলা যাচ্ছে না সেটা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আমাদের মন্ত্রীদের একজন বলেছেন যে, এটা একটা সংস্কৃতিতে পরিণত হয়েছে। ক্রসফায়ার কবে, কীভাবে আমাদের সংস্কৃতির অংশ হলো তা আমরা বলতে পারবো না, তবে এটা তো সত্য যে, সংস্কৃতির ভেতরে যদি কোনো ব্যাধির অনুপ্রবেশ ঘটে তবে তাকে উৎপাটিত করা বড় সহজ কর্ম নয়। যেমন শোষণ, নিপীড়ন, নির্যাতন, এসব আমাদের সংস্কৃতিতে আছে, যেগুলো থেকে মুক্তি পাওয়া সহজ হচ্ছে না। কিন্তু তাই বলে আমাদের সংস্কৃতিতে যে ইতিবাচক উপাদান নেই তাতো নয়, বিস্তর রয়েছে। যেমন ধর্মনিরপেক্ষতা। এদেশের মানুষের মধ্যে ধার্মিকতা আছে, কিন্তু সাম্প্রদায়িকতা আগে ছিল না পরে এসেছে, তবে ধর্মনিরপেক্ষতা সব সময়ে ছিল এবং আছে। অর্থাৎ কি না এখানকার মানুষ ধর্ম ও রাষ্ট্রকে এক করে ফেলার বিরোধী, এবং তারা যথেষ্ট পরিমাণে ইহজাগতিক। যে জন্য ধর্মকে ব্যবহার করে যারা রাজনৈতিক ক্ষমতায় আরোহণ করতে চায় তাদের প্রতি এদেশের মানুষের সমর্থন নেই। দেশের মানুষ এককালে যে পাকিস্তান চেয়েছিল সেটা ধর্মীয় রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আকাক্সক্ষায় নয়, নানা ধরনের বাস্তবিক শোষণ থেকে মুক্তি পাবে এই আশাতেই। আর বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার জন্য তারা যে লড়াইটা করেছে সে তো একটি গণতান্ত্রিক অর্থাৎ ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্যই।
কিন্তু আমাদের সংস্কৃতি আজ নানাভাবে আক্রান্ত। বিশেষভাবে সে বিপদগ্রস্ত হচ্ছে ওই যে পুঁজিবাদ তার কারণেই। পুঁজিবাদ বিচ্ছিন্নতা ও ভোগবাদিতাকে উস্কে দিয়ে এই দুই শত্রু আমাদের সাংস্কৃতিক মেরুদ-কে দুর্বল করে দিয়েছে। পুঁজিবাদ চাইছে আমরা তার কাছে নত হই। সে তৎপরতা সাংস্কৃতিকভাবেও চলছে।
আমরা আমাদের সংস্কৃতির গণতান্ত্রিক উপাদানগুলোকে বিকশিত করতে চাইবো। তার জন্য সংস্কৃতির ব্যাপক চর্চা অত্যাবশ্যকীয়। কিন্তু সে চর্চা কোনো মতেই আদর্শ নিরপেক্ষ হবে না। আসলে সংস্কৃতির সব চর্চাই কোনো না কোনো আদর্শবোধ দ্বারা পরিচালিত; এমনকি আদর্শহীনতাও একটি আদর্শ বটে। আমাদের সংস্কৃতি চর্চার আদর্শ হবে সংস্কৃতির গণতান্ত্রিক উপাদানগুলোকে পুষ্ট করা। সে জন্য তার পক্ষে পুঁজিবাদবিরোধী হওয়াটা অপরিহার্য। স্থির করা দরকার হয়ে পড়ে যে, আমরা কোন ধরনের মানুষ চাই, পুঁজিবাদী মানুষ, নাকি গণতান্ত্রিক। স্থিরকরণের এই ব্যাপারটা একেবারেই প্রাথমিক।
সংস্কৃতির গুরুত্ব বিষয়ে স্মরণ রাখা আবশ্যক যে, সংস্কৃতি কেবল যে শিক্ষার তুলনায় তা নয়, এমনকি সভ্যতার চেয়েও বড়। সভ্যতার সব অর্জন সংস্কৃতিতে সংরক্ষিত থাকে, এবং সবার মধ্যে ধমনীবাহিত রক্তের মতো প্রবাহিত হয়। সংস্কৃতিতে ঐতিহ্য থাকে, থাকে সমষ্টিগত আত্মপরিচয়। অনুভূতি, মানসিক গঠন, দৃষ্টিভঙ্গি, আচার-ব্যবহার অনেক কিছুই সংস্কৃতির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়।
শিক্ষা নয়, সংস্কৃতিই যে জাতির মেরুদ- সেটা যেন না ভুলি।

http://www.munshigonj.com/MGarticles/Sirajul/2009/SIC21062009.htm

Leave a Reply