যেভাবে লেখা হলো উপনিবেশের সংস্কৃতি

সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী
‘উপনিবেশের সংস্কৃতি’ বইটির প্রবন্ধগুলো মূলত সংস্কৃতি ও সমাজ নিয়ে। সমাজ ও সংস্কৃতি যেহেতু রাষ্ট্রকে বাদ দিয়ে হয় না, কাজেই রাজনীতির কথাও এসেছে। আবার রাজনীতির সঙ্গে অর্থনীতিও জড়িত, সে জন্য অর্থনীতিও এর বাইরে নয়। লেখাগুলো লেখার আগে আমি যে চিন্তাগুলো করছিলাম সেটা হচ্ছে ইতিহাস কিভাবে সংস্কৃতি, সমাজ, রাষ্ট্র এবং অর্থনীতির সঙ্গে জড়িত হয়ে যায়। আমরা যদি পেছনে তাকাই, তবে ইতিহাসের দুটো ধারা দেখি। একটি বিদ্যমান ব্যবস্থাকে মেনে নেওয়া; অন্যটি ওই ব্যবস্থাকে পরিবর্তনের চেষ্টা। সে কারণে ইতিহাসের ওই দুই ধারার বিষয়টি আছে বইটিতে।

এ বইয়ের প্রথম দুটি প্রবন্ধ ‘৪৭-এর পটভূমি নিয়ে লেখা। ‘৪৭-এর স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠার পেছনে একটা জাতীয়তাবাদী আন্দোলন ছিল_যার ভিত্তি ছিল ধর্ম। ফলে যেটা ঘটেছে, তা হলো দেশভাগ_এ সম্পর্কে আলোচনা আছে।

তৃতীয় প্রবন্ধটি হচ্ছে ‘৪৭-এর পরে কী ঘটল। ‘৪৭-এর পরে আমরা ক্রমেই ধর্মভিত্তিক জাতীয়তাবাদকে প্রত্যাখ্যান করতে শুরু করলাম। এ প্রত্যাখ্যানের ধারায় ‘৭১ সালে একটা যুদ্ধ অনিবার্য হয়ে পড়ল বাঙালি জাতীয়তাবাদকে প্রতিষ্ঠা করার জন্য। এ যুদ্ধে কেবল স্বাধীনতার কথা ছিল না_স্বপ্ন ছিল মুক্তিরও। এই মুক্তির জন্য যেটা প্রয়োজন ছিল, সেটা হলো একটা সামাজিক বিপ্লব। কিন্তু সেই সামাজিক বিপ্লব ঘটল না। তার কারণ হলো পুঁজিবাদের আধিপত্য। পুঁজিবাদ ব্রিটিশ আমলে ছিল, পাকিস্তান আমলেও ছিল। কিন্তু বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার পর তার আওতার বাইরে আমরা যেতে পারব_এটাই আমাদের স্বপ্ন ছিল। কিন্তু সেই স্বপ্ন বাস্তবায়ন হয়নি। এর কারণ হলো_যে জাতীয়তাবাদী নেতৃত্বে বাংলাদেশ স্বাধীন হয়েছিল, সেই নেতৃত্বও আগের নেতৃত্বের মতোই পুঁজিবাদে দীক্ষিত ছিল। কাজেই যে মুক্তির স্বপ্ন আমরা দেখেছিলাম, সেই মুক্তি আসেনি। ইতিহাসের যে ধারাটি আত্মসমর্পণে অসম্মত, সেটি প্রধান হতে পারেনি। আত্মসমর্পণই মুখ্য হয়ে উঠেছে। এ বইয়ে এ বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে এবং দেখানো হয়েছে যে ব্রিটিশ আমলে আমরা একটা ঔপনিবেশিক অবস্থার মধ্যে ছিলাম, সেটা ভেঙে বের হয়ে আসতে পারিনি। এর বিশেষ প্রমাণ দুটি_একটি হচ্ছে ঔপনিবেশিক ব্যবস্থায় যে সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেটা ভেঙে একটা গণতান্ত্রিক সমাজ প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হয়নি। দ্বিতীয় প্রমাণটি হলো এই_আমরা মাতৃভাষার মাধ্যমে শিক্ষা, প্রশাসন এবং জীবনযাত্রার সব কাজ পরিচালনা করতে সক্ষম হচ্ছি না।
যেটা বলা হচ্ছে বইটিতে_মুক্তি অর্জনের লক্ষ্যটা অর্জনের পথ হচ্ছে পুঁজিবাদবিরোধী আন্দোলন গড়ে তোলা। এই উপলব্ধিটা আমার ১৯৪৮ সালে যেমনি ছিল, এখনো তেমনি আছে। এখন বরং অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে তা আরো পরিষ্কার হয়েছে। সংস্কৃতির প্রাণ থাকে আধিপত্য ছিন্ন করার চেষ্টায়। উপনিবেশের সাংস্কৃতিক আধিপত্য থেকে মুক্ত হতে না পারলে আমাদের সমষ্টিগত মুক্তি সম্পূর্ণ হবে না।

শিক্ষিত মানুষের ওপর আমরা অনেকটা ভরসা করি। কিন্তু শিক্ষিত মানুষ যখন আত্মসমর্পণ করে, তখন তারা মুক্তির পথে না এগিয়ে বরং মুক্তির বিরুদ্ধে কাজ করে। আমাদের ক্ষেত্রে দেখা যাচ্ছে শিক্ষিতের হার বাড়ছে; কিন্তু মেরুদণ্ডসম্পন্ন মানুষের যথেষ্ট অভাব রয়েছে। সংস্কৃতি আসলে শিক্ষার চেয়েও জরুরি এবং একটি জনগোষ্ঠীর জন্য সংস্কৃতি হচ্ছে প্রকৃত মেরুদণ্ড। তাই সংস্কৃতিকে গণতান্ত্রিক করা আমাদের জন্য খুবই জরুরি। এর জন্য যে আন্দোলনের প্রয়োজন, তার কথাও এ বইয়ে আছে, বিশেষভাবে বলা হয়েছে।
রূপক হিসেবে দেখতে গেলে বলা সম্ভব যে বাঙালির জন্য জাতীয়তাবাদ হচ্ছে পিতার বিরুদ্ধে মাতার সংগ্রাম। এ ক্ষেত্রে পিতা হচ্ছে রাষ্ট্র। আর মাতা সমাজ। পিতা কর্তৃত্ব করে, মাতা করে স্নেহ। পিতা অন্য ভাষাও জানে, কিন্তু মাতার ভাষা বাংলাই। মাতা, মাতৃভাষা এবং মাতৃভূমি_বিষয়টি নিয়েও আলোচনা আছে।

বইয়ের মূল আলোচ্য বিষয় হচ্ছে সাংস্কৃতিক মুক্তির প্রয়োজনীয়তা এবং এর পথে প্রতিবন্ধকগুলো। নানা দৃষ্টান্ত দিয়ে এবং বিভিন্ন পরিপ্রেক্ষিতে এ বিষয়টি তুলে ধরা হয়েছে।

কালের কন্ঠ

Leave a Reply