জীবনানন্দের আলোচিত ও বিতর্কিত ‘ক্যাম্পে’

ফারুক মঈনউদ্দীন
জীবনানন্দের বহুল আলোচিত কবিতাগুলোর কয়েকটির মধ্যে ‘ক্যাম্পে’ই ছিল বোধহয় সবচেয়ে বিতর্কিত এবং আলোচিত কবিতা। আলোচিত এবং বিতর্কিতই শুধু নয়, এই কবিতার কথিত অশল্গীলতার কারণে তাঁর চাকরিচ্যুতি ঘটেছিল বলেও রটনা ছিল, তবে গভীরতর অনুসন্ধানে জানা যায়, বিষয়টি সঠিক ছিল না। কারণ কবিতাটি ‘পরিচয়’ (জানুয়ারি ১৯৩২, তৃতীয় সংখ্যা) পত্রিকায় ছাপা হওয়ার চার বছর আগে, ১৯২৮ সালে কলকাতার সিটি কলেজ থেকে জীবনানন্দ চাকরিচ্যুত হয়েছিলেন। সে চাকরিচ্যুতির কারণ ছিল সরস্বতী পুজো উদযাপন নিয়ে কলেজের হিন্দু ও ব্রাহ্ম ছাত্রদের মধ্যে সাম্প্রদায়িক বিরোধের ফলে গোলযোগপূর্ণ পরিস্থিতিতে ছাত্রসংখ্যা কমে গেলে আর্থিক কৃচ্ছ্র সাধন। এই কারণে মোট ১১ জন শিক্ষকের পদচ্যুতি ঘটে এবং জীবনানন্দ দাশ ছিলেন তাঁদের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠ। এমনকি সিটি কলেজের কঠোর নীতিপরায়ণ অধ্যক্ষ হেরম্বচন্দ্র মৈত্র স্বয়ং জীবনানন্দের বাবার কাছে লেখা এক চিঠিতে আশ্বাস দিয়েছিলেন যে, আর্থিক কারণে তাঁর ছেলেকে ছাঁটাই করা হলেও আবার যখন শিক্ষক নিয়োগ দেওয়া হবে তখন তাঁকে পুনর্বহাল করা যাবে।
তবে ‘ক্যাম্পে’ কবিতার জন্য না হলেও তাঁর অন্য কোনো কবিতার কথিত অশল্গীলতার কিংবা তখনকার সমাজ বাস্তবতায় সুরুচির সীমা লঙ্ঘন করার কারণে তাঁর চাকরিচ্যুতি ঘটেছিল বলে অনেকের দৃঢ় বিশ্বাস। সিটি কলেজের অধ্যক্ষ হেরম্বচন্দ্র মৈত্র অতিরিক্ত রকম নীতিবাগীশ হিসেবে পরিচিত ছিলেন বলে অনেকেই ব্যাপারটি বিশ্বাসযোগ্য বলেই ধরে নিয়েছিলেন। অচিন্ত্যকুমার সেনগুপ্ত তাঁর ‘কল্লোল যুগ’ (১৯৫০) গ্রন্থটিতে জীবনানন্দ এবং সিটি কলেজ সম্পর্কে লেখেন, ‘সিটি কলেজে লেকচারারের কাজ করত জীবনানন্দ। কবিতায় শস্যশীর্ষে স্তনশ্যামমুখ কল্পনা করেছিল বলে শুনেছি সে কর্তৃপক্ষর কোপে পড়ে। অশল্গীলতার অপবাদে তার চাকরিটি কেড়ে নেয়। যতদূর দেখতে পাই অশল্গীলতার হাড়িকাঠে জীবনানন্দই প্রথম বলি।’ বইটি প্রকাশের আগে পত্রিকায় ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত হওয়ার সময় জীবনানন্দ তাঁর সম্পর্কে অন্য তথ্য সংশোধন করে দিলেও চাকরি যাওয়ার কারণ নিয়ে অচিন্ত্যকুমারের বক্তব্য বিষয়ে কোনো উচ্চবাচ্য করেননি।

এখানে বলা প্রয়োজন, সজনীকান্ত দাস তাঁর ‘শনিবারের চিঠি’তে জীবনানন্দ এবং কল্লোল গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে নিরবচ্ছিন্নভাবে বিষোদগার করে গেছেন এবং তার লক্ষ্যবস্তুসমূহের একটি ছিল জীবনানন্দের কবিতার অশল্গীলতা। জীবনানন্দের নাম উল্লেখ না করেও সজনীকান্ত ‘কল্লোল’ এবং ‘কালি-কলম’ পত্রিকায় প্রকাশিত বিভিন্ন লেখায় সুরুচির অভাবের কথা বলে এমনকি রবীন্দ্রনাথের কাছে লেখা এক চিঠিতে অনুযোগও করেছিলেন। হয়তো তাই ‘ক্যাম্পে’ কবিতাটি সম্পর্কে রবীন্দ্রনাথ মন্তব্য করেছিলেন ‘ঘাই হরিণী কবিতাও একেবারে কিছু হয়নি।’ আর সে কারণেই কি জীবনানন্দের ‘মৃত্যুর আগে’ সম্পর্কে যে রবীন্দ্রনাথ মন্তব্য করেছিলেন ‘চিত্ররূপময় কবিতাটি আমাকে আনন্দ দিয়েছে’; তিনিই সেই কবিতাটিকে কেটেছেঁটে তাঁর সম্পাদিত ‘বাংলা কাব্য পরিচয়’তে সনি্নবেশিত করেছিলেন?

শুধু ‘ক্যাম্পে’ কেন, এমন রটনা আছে তাঁর ‘বনলতা সেন’ সম্পর্কেও। একবার নাকি কবির আত্মীয়-স্বজন তাঁকে চেপে ধরেছিলেন বনলতা সেন কে তা জানার জন্য। তাঁরা নাকি জবাবও দাবি করেছিলেন যে, তাঁর মতো একজন বিবাহিত পুরুষ বনলতা সেন নামের মহিলার সঙ্গে সম্পর্কিত কেন। এখানেই শেষ নয়, প্রায় ষাট পৃষ্ঠা দীর্ঘ এক প্রবন্ধে ইতিহাস, ভূগোল এবং সমাজতত্ত্ব_ এই তিনটি শাস্ত্রীয় বিশেল্গষণে আকবর আলী খান প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে বনলতা সেন ছিলেন নাটোরের এক রূপোজীবী নারী। মোনালিসার মতো রহস্যময়ী বনলতা সেন চরিত্রের এমন উন্মুক্ত সাহসী বিশেল্গষণ এর আগে কেউ করেননি। তবে সঞ্জয় ভট্টাচার্য কবিতাটির ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন পরকীয়া বোধের আলোতে।

যে কবিতাটি নিয়ে এত বিতর্ক এবং আলোচনা, সেটি প্রথম ছাপা হয়েছিল ‘পরিচয়’ পত্রিকায়। সম্পাদক সুধীন্দ্রনাথ দত্ত কবিতাটি ছাপতে অনিচ্ছুক ছিলেন, কিন্তু বিষ্ণু দে যেহেতু নিজেই জীবনানন্দের কাছ থেকে লেখা চেয়ে নিয়েছিলেন, তাই তাঁর বিশেষ অনুরোধে কবিতাটি ছাপা হয় ‘পরিচয়’-এ। এখানে একটা বিষয় উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, সুধীন্দ্রনাথ নাকি জীবনানন্দকে কবি বলে স্বীকার করতেন না; এমনকি জীবনানন্দের মৃত্যুর পরও সুধীন্দ্রনাথ তাঁর সম্পর্কে ছিলেন নীরব ও শীতল।

যে কবিতাটি নিয়ে এত বিতর্ক এবং আলোচনা, কী আছে এটিতে? শিকারিরা বনের মধ্যে ক্যাম্প ফেলেছে হরিণ শিকারের জন্য। সেই সব হরিণকে আঘ্রাণ আস্বাদ পিপাসায় এবং আসঙ্গলিপ্সায় প্ররোচিত করে শিকারির বন্দুকের নিশানার কাছে নিয়ে আসে ‘ঘাইহরিণী’রা। কবিতার কথক অর্থাৎ কবি ক্যাম্পে শুয়ে শুয়ে শোনেন হরিণপালের পদধ্বনি এবং বন্দুকের শব্দ।

একে একে হরিণেরা আসিতেছে গভীর বনের পথ ছেড়ে
সকল জলের শব্দ পিছে ফেলে অন্য এক আশ্বাসের খোঁজে
দাঁতের-নখের কথা ভুলে গিয়ে তাদের বোনের কাছে অই
সুন্দরী গাছের নীচে_ জ্যোৎস্নায়! _
মানুষ যেমন করে ঘ্রাণ পেয়ে আসে তার নোনা মেয়েমানুষের কাছে
হরিণেরা আসিতেছে।
_তাদের পেতেছি আমি টের
অনেক পায়ের শব্দ শোনা যায়,
ঘাইমৃগী ডাকিতেছে জ্যোৎস্নায়।
ঘুমাতে পারি না আর;
শুয়ে শুয়ে থেকে
বন্দুকের শব্দ শুনি;

এখানে কবিতাটির মূল সুর যা-ই হোক, নিন্দুকেরা তার ধারেকাছে না গিয়ে কবিতাটির যৌনরসাত্মক বিষয়টিকেই তুলে এনেছিলেন এটির সমালোচনায়। এই একপেশে সমালোচনার মূলে ছিল একটিমাত্র শব্দ ‘ঘাইহরিণী।’ এই শব্দটি নিয়ে বহু সমালোচনা হলেও সর্বপ্রথম ব্যাখ্যা প্রদান করেন একজন বিদেশি জীবনানন্দ গবেষক ক্লিন্টন সিলি। তিনি তাঁর ‘অ্যা পোয়েট অ্যাপার্ট’ গ্রন্থে লেখেন, ‘ঘাই হরিণীর ঘাই শব্দটা ছিল বিব্রতকর। মূল বক্তব্যে শব্দটাকে বোধগম্য মনে হলেও এটার প্রকৃত অর্থ কেউই জানত না। প্রাসঙ্গিকভাবে এই শব্দের গূঢ়ার্থের ভেতর নিহিত যৌন উত্তেজনা কবিতাটিকে বিতর্কিত করে তোলে। …ঘাই একটা অসমীয়া শব্দ যা অন্য পাখিকে ফাঁদে ফেলার জন্য টোপ হিসেবে ব্যবহৃত পাখিকে অথবা একটা পূর্ণবয়স্ক পুরুষ পাখি বা টোপ পাখিকে বোঝায়। জীবনানন্দ এই টোপের সংজ্ঞাটিকে পুরুষ পাখি থেকে হরিণীতে রূপান্তরিত করেছেন। …হরিণের কাছে যেমন কামোত্তেজিত হরিণী আকর্ষণীয়, তেমনি পাঠকদের কাছে জীবনানন্দের কবিতাও অপ্রতিরোধ্য রকম আকর্ষণীয় প্রমাণিত হয়েছে। সেই কবিতাই ‘ঘাই হরিণী’ শব্দ দুটোর মতো মাঝে মধ্যে পাঠকদের হতবুদ্ধি করে ফেলে।’

জীবনানন্দের জীবনযাপন প্রণালি, তাঁর চরিত্রগঠন এবং মানসিকতা সম্পর্কে আমরা যা জানি তাতে নিশ্চিতভাবে বলা যায় যে, তিনি তাঁর জীবনে কখনোই শিকার অভিযানে যাননি। যাওয়ার মতো ইচ্ছা এবং সামর্থ্য দূরে থাক, শিকারির প্রতি তিনি তাঁর সমর্থনও প্রকাশ করেননি। এটি প্রমাণিত তাঁর ‘শিকার’ কবিতায়। ‘সারারাত চিতাবাঘিনীর হাত থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে বাঁচিয়ে/নক্ষত্রহীন, মেহগনির মতো অন্ধকারে সুন্দরীর বন থেকে অর্জুনের বনে ঘুরে ঘুরে/সুন্দর বাদামি হরিণ এই ভোরের জন্য অপেক্ষা করছিল!/এসেছে সে ভোরের আলোয় নেমে;/… এই নীল আকাশের নীচে সূর্যের সোনার বর্শার মতো জেগে উঠে/সাহসে সাধে সৌন্দর্যে হরিণীর পর হরিণীকে চমক লাগিয়ে দেবার জন্য।/একটা অদ্ভুত শব্দ।/নদীর জল মচকাফুলের পাপড়ির মতো লাল।/আগুন জ্বলল আবার_ উষ্ণ লাল হরিণের মাংস তৈরি হয়ে এল।’

‘ক্যাম্পে’ কবিতায় একটি বিষয় ভেবে দেখার মতো এই যে, ঘাইহরিণীদের সঙ্গলিপ্সু আহ্বানে প্রলুব্ধ হয়ে ভাগ্যহত হরিণের দল আসে আর শিকার হয়। এখানে হন্তারক শিকারির দল হরিণদের প্রতি ঘাইমৃগীর প্রাকৃতিক আমন্ত্রণের সুযোগ নিয়ে নিধন করে প্রলুব্ধ হরিণকে, এ পর্যন্ত ঠিক আছে। কিন্তু ঘাই হরিণীরা শিকারিদের পক্ষ হয়ে প্রলুব্ধ করার কাজটি করছে নিজের তথা প্রাণী জগতের জৈবিক নিয়মে, সচেতনভাবে শিকারিদের নিয়োজিত প্রতিনিধি হিসেবে নয়, আর তারই সুযোগ নিচ্ছে মানুষ। যদিও ক্লিন্টন সিলি লিখেছেন, ‘হত্যাকাণ্ড এবং প্রতারণা দুটির দায়ই যুক্তিসংগতভাবে মানুষের ঘাড়ে এসে পড়ে। তারা হরিণীকে শিখিয়েছে প্রলুব্ধ করতে, অসংবেদনশীল হতে তার স্বগোত্রীয় হরিণের প্রতি, অবশ্য শরীরের ঘ্রাণ এবং কামোত্তেজনায় যে অবস্থা হয়, তা প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া, সেখানে হরিণীর কিংবা তাদের কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই।’ নিয়ন্ত্রণহীন প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার কথা বললে এটি আর সঠিক থাকে না যে, হরিণী মানুষের নির্দেশে হরিণকে প্রলুব্ধ করে।

‘ক্যাম্পে’ কবিতাটি নিবিড় পাঠের পর যে কোনো অন্বিষ্ট পাঠকের কাছে মনে হবে কবিতাটি আদৌ হরিণ শিকার সম্পর্কিত কি-না?
তিনি হরিণ শিকারের বিষণ্ন বর্ণনার পর লেখেন :

কেন এই মৃগদের কথা ভেবে ব্যথা পেতে হবে
তাদের মতন নই আমিও কি?
কোনো এক বসন্তের রাতে
জীবনের কোনো এক বিস্ময়ের রাতে
আমারেও ডাকেনি কি কেউ এসে জ্যোৎস্নায়_ দখিনা বাতাসে
অই ঘাইহরিণীর মতো?
আমার হৃদয়_ এক পুরুষহরিণ_
পৃথিবীর সব হিংসা ভুলে গিয়ে
চিতার চোখের ভয়_ চমকের কথা সব পিছে ফেলে রেখে
তোমারে কি চায় নাই ধরা দিতে?

এই পঙ্ক্তিগুলো পড়ার পর এটি আর নিছক এক শিকারের গল্প থাকে না। তখন এমন ধারণা হয় যে, হরিণীর ছলনার রূপকে লেখা এটি একটি ব্যর্থ প্রেমের কবিতা। কোনো রমণী কবিকে ছলনা করে কাছে ডেকেছিল, তারপর একসময় প্রত্যাখ্যান করে তাঁকে। তাঁর এই স্বীকারোক্তিমূলক আর্তি এক প্রেমিকের যন্ত্রণার কথা গেয়ে যায় পুরুষ হরিণদের জীবন সংহৃত পরিণতির দৃষ্টান্তে। তাহলে কি জীবনানন্দের কোনো প্রেমিকা ছিল, যে তাঁর সঙ্গে ছলনা করেছে এবং শেষে প্রত্যাখ্যান করেছে? এ বিষয়ে কোনো সমর্থিত সাক্ষ্যপ্রমাণ মেলে না। তবে ভূমেন্দ্র গুহ কবির ‘লিটারারি নোটস’-এর বরাত দিয়ে জানান যে, কবির জীবনে একজন প্রেমিকা ছিল, জীবনানন্দের দিনপঞ্জীতে তাকে কেবল ইংরেজি অক্ষর ‘ওয়াই’ দিয়ে চিহ্নিত করা হয়েছে। বিয়ের আগে কবি এই তরুণীর প্রতি গভীরভাবে অনুরক্ত ছিলেন, তবে সেটি একতরফা ছিল কি-না সেটি বোঝা না গেলেও সমাজবাস্তবতা কিংবা কবির চারিত্রিক স্বভাবের কারণে সেই অনুরাগ সফল হয়নি।

হরিণীর কুহকে প্রলুব্ধ হরিণের জীবন সংহারের পর কবিতাটি শেষাবধি ধ্বংসপরায়ণ মানুষের কথা বলে, ভালোবাসার টানে প্রাণিকুলের জিঘাংসার কথা বলে, আবার এই ভালোবাসাই সৃষ্টি করে বেদনা ও বিচ্ছেদ।

‘এই ব্যথা, এই প্রেম সব দিকে রয়ে গেছে_
কোথাও ফড়িঙে-কীটে, মানুষের বুকের ভিতরে
আমাদের সবের জীবনে।’

‘শিকার’ কবিতায়ও জীবনানন্দ টেরিকাটা স্থূলরুচি মানুষের নৃশংসতার কথা বলেছেন। দেখিয়েছেন, সারারাত চিতাবাঘের হিংস্র থাবা থেকে নিজেকে রক্ষা করেও শিকারি মানুষের হাত থেকে বাঁচতে পারে না হরিণ।

‘ক্যাম্পে’ কবিতার বিরুদ্ধে অশল্গীলতার যে অভিযোগ ছিল সেটি উদ্ভূত হয়েছে মূলত জীবনানন্দ সৃষ্ট ‘ঘাইহরিণী’ শব্দ থেকে, যার তৎপরতার মধ্যে থাকে যৌন আবেদন। জীবনানন্দের অন্য কবিতায়ও এই বিশেষ শব্দটির উল্লেখ আছে। যেমন ‘নিরীহ, ক্লান্ত ও মর্মান্বেষীদের গান’ কবিতায় একাধিকবার :

‘….. আমাদের হৃদয়ের রুচি
আমাদের জীবনের উতরোল অপপ্রতিভাকে_
ঘাইহরিণীর মতো যে রকম সৃষ্টির জ্যোৎস্নায়
যেমন সহিষ্ণুভাবে ডেকে গেছে,
যেমন নিবিড়ভাবে ডাকে।’
অথবা
‘আজ এই চতুঃসীমানার মুখে আমাদের প্রাণে যদি আত্মপ্রত্যয় থেকে থাকে
ঘাইহরিণীর মতো জীবনের হরিণকে তবে সে জ্যোৎস্নার পানে_
প্রেতজ্যোৎস্নার পানে ডাকে।’

এমনকি ‘ঘাইহরিণী’ শব্দটি স্বয়ং ক্লিন্টন সিলির কাছে এত আকর্ষণীয় মনে হয়েছে যে তিনি তাঁর পিএইচডি অভিসন্দর্ভটির নাম দিয়েছিলেন ‘ডো ইন হিট : অ্যা ক্রিটিক্যাল বায়োগ্রাফি অব দ্য বেঙ্গলি পোয়েট জীবনানন্দ দাশ (১৮৯৯_১৯৫৪)’। উল্লেখ্য, ক্লিন্টন ‘ঘাইহরিণী’ শব্দটির ইংরেজি করেছিলেন ‘ডো ইন হিট’।

কবিতাটির কথিত অশল্গীলতার প্রতি ইঙ্গিত করে সজনীকান্ত দাস ‘শনিবারের চিঠি’তে ব্যঙ্গ-বিদ্রূপ ও তাচ্ছিল্য করেছিলেন এভাবে :
‘কবিতাচ্ছলে কবি যে বিরহিণী ঘাই-হরিণীর আত্মকথা ও তাহার হৃত্তুতো দা’র মর্ম্মকথা কহিয়াছেন, তাহা পরম রমণীয় হইয়াছে।
হৃৎতুতো দা’র কথা পাঠক বোধ হয় বুঝিলেন না। কবি বলিতেছেন যে, বনের যাবতীয় ভাই-হরিণকে তাহাদের হৃদয়ের বোন ঘাই-হরিণী আঘ্রাণ ও আস্বাদের দ্বারা তাহার পিপাসার সান্ত্বনার জন্য ডাকিতেছে। পিস্তুতো মাস্তুতো ভাই-বোনদের আমরা চিনি। হৃৎতুতো বোনের সাক্ষাৎ এই প্রথম পাইলাম।…

‘মৃগীর মুখের রূপে হয়তো চিতারও বুকে জেগেছে বিস্ময়!/লালসা_ আকাঙ্খা_ সাধ_ প্রেম_ স্বপ্ন স্ফুট হয়ে উঠিতেছে সব দিকে/আজ এই বসন্তের রাতে,/এইখানে আমার নকটার্ন_।’

এতক্ষণে বুঝিলাম কবিতার নাম ‘ক্যাম্পে’ হইল কেন! যাহাই হউক নকটার্ন শব্দের পরে ড্যাশ মারিয়া কবি তাঁহার নৈশ রহস্যের সরস ইতিহাসটুকু চাপিয়া গিয়া আমাদিগকে নিরাশ করিয়াছেন।…’

এই প্রচণ্ড আক্রমণের একটা দাঁতভাঙা জবাব জীবনানন্দ লিখেছিলেন, তবে সেটি কোথাও ছাপতে দেননি, বোধকরি এই সব প্রতিবাদের অসারতার কথা ভেবেই। তাঁর লেখা সেই জবাবটি চেয়ে নিয়েছিলেন ভূমেন্দ্র গুহ, যা কবির মৃত্যুর পর ছাপা হয়েছিল ‘শতভিষা’ কবিতা-পত্রিকায়। ভূমেন্দ্র গুহ লেখেন, “… জীবনানন্দ কথায় কথায় বলেছিলেন, আমি অনেক সময় ভেবেছি আমার কবিতা সম্পর্কে নিজে কিছু লিখি। সজনীবাবুর কোনও-একটি লেখার উত্তরে লিখেও ফেলেছিলাম, ‘ক্যাম্পে’ কবিতার শল্গীলতা-অশল্গীলতার প্রসঙ্গে। পরে ভেবে দেখেছি, এ-সব করে কিছু হয় না, পাঠক তার নিজের অভিজ্ঞতার উদ্দীপনেই এক-এক রকমভাবে নিজে থেকে বুঝে নিতে থাকেন, সেখানে এ-সব লেখার কোনও মানে নেই। তাই ছাপতে দেইনি কোথাও।” (আলেখ্য : জীবনানন্দ, ১৯৯৯)

সেই লেখায় জীবনানন্দ বলেন,

“আমার ক্যাম্পে কবিতাটি সম্বন্ধে দু-একটি কথা বলা দরকার মনে করি। কবিতাটি যখন শেষ হয় তখন মনে হয়েছিল সহজ শব্দে_ শাদা ভাষায় লিখেছি বটে, কিন্তু তবুও কবিতাটি হয়তো অনেকে বুঝবে না। বাস্তবিকই ‘ক্যাম্পে’ কবিতাটির মানে অনেকের কাছে এতই দুর্বোধ্য রয়ে গেছে যে এ কবিতাটিকে তাঁরা নির্বিবাদে অশল্গীল বলে মনে করেছেন।
কিন্তু তবুও ক্যাম্পে অশল্গীল নয়। যদি কোনো একমাত্র স্থির নিষ্কম্প সুর এ কবিতাটিতে থেকে থাকে তবে তা জীবনের মানুষের কীট-ফড়িঙের সবার জীবনেরই নিঃসহায়তার সুর। সৃষ্টির হাতে আমরা ঢের নিঃসহায়_ ক্যাম্পে কবিতাটির ইঙ্গিত এই; এইমাত্র। কবিতাটির এই সুর শিকারী, শিকার, হিংসা এবং প্রলোভনে ভুলিয়ে যে হিংসা সফল-পৃথিবীর এই সব ব্যবহারে বিরক্ত তত নয়,_ বিষণ্ন যতখানি বিষণ্ন_ নিরাশ্রয়। ক্যাম্পে কবিতায় কবির মনে হয়েছে তবু যে স্থূল হরিণ শিকারীই শুধু প্রলোভনে ভুলিয়ে হিংসার আড়ম্বর জাঁকাচ্ছে না, সৃষ্টিই যেন তেমন এক শিকারী, আমাদের সকলের জীবন নিয়েই যেন তার সকল শিকার চলেছে; প্রেম-প্রাণ-স্বপ্নের একটা ওলটপালট ধ্বংসের নিরবচ্ছিন্ন আয়োজন যেন সবদিকে : … বাংলা সাহিত্যে_ অন্ততঃ কাব্যে এ সুর_ ক্যাম্পে কবিতাটির এই পবিত্র কঠিন নিরাশ্রয়তার সুর : জ্যোৎস্নায় ওই মৃত মৃগদের মত আমরা সবাই_ এই সুর আগে এসেছে কিনা জানি না। অন্ততঃ এ সুরের সঙ্গে চলতি বাঙালী পাঠক ও লেখক যে খুব কম পরিচিত তা নিঃসঙ্কোচে বলা যেতে পারে। যে জিনিস অভ্যস্ত বুদ্ধি বিচার কল্পনাকে আঘাত করে_ যা পরিচিত নয় তার অপরাধ ঢের। কিন্তু তবুও অশল্গীলতার দোষে ‘ক্যাম্পে’ কবিতাটি সবচেয়ে কম অপরাধী।…….।”

সেদিন তাঁর জীবদ্দশায় এটি ছাপা হলেও তাতে নিন্দুকদের মনোভাবের কোনো পরিবর্তন ঘটত না, তাই কবির নীরবতা দিয়ে প্রতিবাদ ছিল তাঁর সঠিক সিদ্ধান্ত। অথচ তাঁর মৃত্যুর কয়েক বছর আগে তিনি যখন বাংলা কবিতার গগনে দেদীপ্যমান, খ্যাতি ও স্বীকৃতি তাঁকে অনুগমন করছে, এসব অশল্গীলতার অপবাদ যেন নির্বিবাদে নীরবে অপসৃত হয়। আর তাঁর অকালমৃত্যুর পর সেই নিন্দুকেরা নিরীহ চেহারা নিয়ে শামিল হয়েছিল জীবনানন্দ-অনুরাগীদের কাতারে।

সমকাল

Leave a Reply