জনগণের আকাঙ্ক্ষা ও মুক্তির প্রত্যাশা

সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী
আমাদের দেশের রাজনীতিতে দল অনেক, কিন্তু ধারা দুটি; একটি জাতীয়তাবাদী, অন্যটি সমাজতন্ত্রী। এমনটি ব্রিটিশ আমলেও ছিল, পাকিস্তান আমলে রয়ে গেছে, বাংলাদেশেও তা অপরিবর্তিত। জনগণ যা চাচ্ছিলেন এবং এখনো চান, তা হলো মুক্তি। মুক্তির প্রতিশ্রুতি জাতীয়তাবাদীরা দেন, সমাজতন্ত্রীরা তো দেবেনই। তবে দুয়ের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। জাতীয়তাবাদীরা মনে করেন, মুক্তি আনবেন সমাজকে অপরিবর্তিত রেখেই, সমাজতন্ত্রীরা জানেন সেটা একেবারেই অসম্ভব। জাতীয়তাবাদীরা রাষ্ট্রের ভাঙাগড়ায় তবু আগ্রহ রাখেন, সমাজকে ভেঙে গড়বেন এটা তাঁরা চান না, উল্টো সমাজ-পরিবর্তনকে প্রতিহত করতে তাঁরা সচেষ্ট থাকেন। পুরনো রাষ্ট্রের পতনে নতুন রাষ্ট্রের অভ্যুদয় ঘটলে তাঁদের সুবিধা, কেননা ক্ষমতার হস্তান্তরে ক্ষমতার বৃদ্ধি ঘটে। ব্রিটিশের রাষ্ট্র ভেঙেছে, ক্ষমতা পেয়েছেন পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদীরা। সেই রাষ্ট্র ভেঙে আমরা বাংলাদেশের প্রতিষ্ঠা করলাম, সুবিধা হলো বাঙালি-বাংলাদেশি জাতীয়তাবাদীদের। জাতীয়তাবাদের সংজ্ঞা বদলেছে, সেই বদলটা রাষ্ট্রের পতন-অভ্যুদয়ে নিয়ামক ভূমিকা পালন করেছে। কিন্তু ক্ষমতা নির্ভুলভাবেই চলে গেছে নতুন জাতীয়তাবাদীদের হাতে। রাষ্ট্রের ভাঙাগড়ায় সমাজতন্ত্রীরা কম ভূমিকা রাখেননি, জনগণ রাষ্ট্রকে শাসনের যন্ত্র হিসেবে দেখতে পেয়েছেন এবং ওই যন্ত্রটির ভাঙন কামনা করেছেন, সমাজতন্ত্রীরা সেই আকাঙ্ক্ষার সঙ্গেই ছিলেন, যেমনটি তাঁদের থাকার কথা, কিন্তু তাঁরা নেতৃত্বে থাকতে পারেননি।

নেতৃত্বে অবিচল থেকেছেন জাতীয়তাবাদীরাই। ধন-সম্পত্তিতে তাঁরা বলবান, প্রচারমাধ্যম তাঁদের হাতে, তাঁদের রয়েছে আন্তর্জাতিক মুরবি্ব। তাই আন্দোলনের সামনের সারিতে তাঁদেরই দেখা গেছে। সমাজতন্ত্রীরা সেভাবে দৃশ্যমান হননি। হওয়া সম্ভব ছিল না; তাঁরা ধন-সম্পত্তিতে বর্ষীয়ান নন, প্রচারমাধ্যম তাঁদের পছন্দ করে না, পুঁজিবাদী বিশ্ব তাঁদের বিরুদ্ধে থাকে; আর সবচেয়ে যেটা মর্মান্তিক ও কার্যকর সেটা হলো, জাতীয়তাবাদীরা তাঁদের দেখেন বিদ্বেষের চোখে এবং পদে পদে তাঁদেরকে অপদস্থ করেন।

নতুন রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠা ঘটলে সমাজে উন্নতির লক্ষণ দেখা দেয়। অর্থাৎ ধনীরা আরো ধনী হন, কিন্তু সমাজের কাঠামো আগের মতোই রয়ে যায়। অর্থাৎ কিনা শ্রেণী বিভাজন থাকে এবং প্রবল যে শ্রেণী সেটি দুর্বল শ্রেণীর ওপর অত্যাচার ও শোষণ অব্যাহত রাখে। সংখ্যায় প্রবলেরা অল্প, দুর্বলেরা অধিক। অনেকের ওপর অল্প মানুষের এই শাসনকে কোনো দিক দিয়েই গণতান্ত্রিক বলা যাবে না। অথচ গুরুত্বের স্বার্থেই পুরনো রাষ্ট্রকে ভাঙা হয়েছে, প্রতিষ্ঠা করতে হয়েছে নতুন রাষ্ট্রের। গঠনতন্ত্রের আওয়াজ জাতীয়তাবাদীরা দিয়েছেন, সমাজতন্ত্রীরাও গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হবে বলে আশা করেছেন। কিন্তু নতুন রাষ্ট্রে গণতন্ত্রের নাম দেখা গেলেও কোনো নিশানা দৃশ্যমান হয়নি।

তার কারণ রাষ্ট্র বদলেছে, কিন্তু সমাজ বদলায়নি। সমাজের কাঠামো আগের মতোই আমাদের ওপর অল্পের শাসনকে নির্মমভাবে কায়েম করে রেখেছে। জাতীয়তাবাদীদের পক্ষে সমাজের মৌলিক রূপান্তর কখনোই কাম্য নয়। কেননা তাঁরা যে টিকে আছেন এবং স্ফীত হচ্ছেন তা শ্রেণীবিভাজনের পাটাতনের ওপর দাঁড়িয়েই; ওটা সরে গেলে যে জনতার সঙ্গে সমান হয়ে যেতে হবে, এটা তাঁরা জানেন এবং সেটা যাতে না ঘটে সে জন্যই সদা তৎপর থাকেন।

জনগণের আকাঙ্ক্ষা মুক্তির। তাদের বোঝানো হয় যে রাষ্ট্র বদলালে তাঁদের মুক্তি আসবে, তাঁরা আর শোষিত হবেন না, বাঁচার মৌলিক অধিকারগুলো তাঁদের কাছে এসে যাবে। রাষ্ট্র বদলায়, কিন্তু মুক্তি আসে না, কেননা সমাজে কোনো বিপ্লব ঘটে না। সেই পুরনো সমাজই টিকে থাকে, নতুন জাতীয়তাবাদীরা বরঞ্চ আগের তুলনায় শক্ত হয়ে আরো প্রবলভাবে শাসন ও শোষণ চালাতে থাকেন। রাষ্ট্র যে বদলায় সেটাও কিন্তু মূলত আয়তন ও নামে, নইলে ভেতরে তার যে চরিত্র, শাসকদের হাতে শাসনের যন্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হওয়া, সেটা কেবল আগের মতো নয়, আগের চেয়েও অধিক মাত্রায় কার্যকর থাকে।

বাংলাদেশে এখন এটাই বাস্তবতা। মুক্তিযুদ্ধ যে কেবল রাষ্ট্রীয় স্বাধীনতার জন্য ছিল না, এটা তো ঐতিহাসিকভাবেই সত্য। আর মুক্তির মূল কথাটাই ছিল, সমাজে বৈপ্লবিক পরিবর্তন আনা। এক কথায়, অধিকার স্থাপনের ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত বৈষম্যের অবসান ঘটানো। যুদ্ধের নেতৃত্বে ছিলেন জাতীয়তাবাদীরা, কিন্তু চালিকাশক্তি ছিল জনসাধারণ। নেতৃত্বকে প্রকৃত কর্মক্ষেত্রে তেমন একটা দেখা যায়নি, বড় নেতারা লড়াইয়ের ময়দান থেকে বড় রকমের দূরত্ব বজায় রাখাটাই পছন্দ করেছেন। প্রাণ দিয়েছেন এবং যুদ্ধ করেছেন সাধারণ মানুষ। তাঁদের মধ্যে কৃষক ছিলেন, ছিলেন শ্রমজীবী, মধ্যবিত্ত ছিলেন, ছিলেন সেনাবাহিনী-ইপিআর-পুলিশের সদস্যরা। মিলন ঘটেছিল শত্রুর মোকাবিলায়। বিপদের মধ্য থেকে যেন একটা নতুন সমাজ গড়ে উঠেছে। অর্থ-বিত্ত-শিক্ষা-বংশ পরিচয়-ধর্মীয় বিভেদ- সব কিছুই প্রায় অবলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। মানুষের সঙ্গে মানুষের মৈত্রীর বন্ধনে মনে হয়েছিল, যেন নতুন সামাজিক সম্পর্ক গড়ে উঠেছে আমাদের মুক্তিযুদ্ধে। স্বাধীন বাংলাদেশে নতুন সংবিধানে সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার অঙ্গীকার ব্যক্ত করতে জাতীয়তাবাদী নেতৃত্বে যে বাধ্য হয়েছিলেন সেটা অন্য কোনো কারণে ঘটেনি, ঘটেছিল যুদ্ধের ভেতর দিয়ে জনগণের যে প্রত্যাশাটা জেগে উঠেছিল তারই চাপে। নইলে সমাজতন্ত্র তো জাতীয়তাবাদীদের দুই চোখে বিষের মতো, তাঁরা যে রঙের জাতীয়তাবাদীই হোন না কেন। এ ক্ষেত্রে এমনকি ধর্মীয় মৌলবাদীদের থেকেও যে তাঁদের অবস্থা অনেক দূরবর্তী, তা মোটেই নয়। যে জন্য দেখা গেল ক্ষমতা হাতে পেয়ে ভাষাভিত্তিক বাঙালি জাতীয়তাবাদীদের জায়গায় অঞ্চলভিত্তিক বাংলাদেশি জাতীয়তাবাদের প্রতিষ্ঠাকারীরা নির্বিকার চিত্তে সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার ইচ্ছাটাকে সংবিধান থেকে বিতাড়িত করলেন। তাঁদের পক্ষে এটা করা অস্বাভাবিক মনে হয়নি। কিন্তু বাঙালি জাতীয়তাবাদের যাঁরা ধারক, ক্ষমতা পুনরায় পাওয়ার পর তাঁরাও কিন্তু সমাজতন্ত্রকে রাষ্ট্রীয় অঙ্গীকারে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করার ব্যাপারে কোনো ধরনের উদ্যোগ নিলেন না। বরং মনে হলো বাংলাদেশি জাতীয়তাবাদীরা যে ঝামেলাটাকে মিটিয়ে দিয়েছেন এতে তাঁরা সন্তুষ্টই। কেননা নইলে দায়িত্বটা হয়তো তাঁদেরই নিতে হতো।

জাতীয়তাবাদীরা তো যা তাঁদের পক্ষে করা স্বাভাবিক সেটাই করলেন। রাষ্ট্রক্ষমতা করায়ত্ত করে সেই ক্ষমতার ভাগাভাগিটাকেই তাঁরা মূলধারার রাজনীতি করে তুললেন। কিন্তু সমাজতন্ত্রীদের খবর কী? তাঁরা কোথায়? তাঁরা ছিলেন এবং এখনো আছেন। কিন্তু মূলধারায় পরিণত হতে পারেননি। ওদিকে অস্পষ্ট করে হলেও মুক্তিকামী জনগণ চেয়েছেন সমাজতন্ত্রীরাই মূলধারা হবেন, হওয়া দরকার। হতে না পারার কারণ আছে। সেগুলো যেমন ঐতিহাসিক, তেমনি বাস্তবিক। ব্রিটিশ আমলে ব্রিটিশ শাসনের অবসান ঘটানোর জন্য যে আন্দোলন হয়েছে, তার নেতৃত্বে জাতীয়তাবাদীরাই ছিলেন। প্রথমে ছিল ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস, পরে এসে যোগ দিল সর্বভারতীয় মুসলিম লীগ। ১৮৮১তে কংগ্রেস গঠনে উৎসাহটা জুগিয়েছিল ইংরেজরাই। উদ্দেশ্য ছিল আন্দোলন যাতে জাতীয়তাবাদীদের হাতেই থাকে সেটা নিশ্চিত করা। ইংরেজরা ১৮৫৭-এর অভ্যুত্থান দেখেছে এবং ভয় পেয়েছে সাধারণ মানুষের অভ্যুত্থানকে। কিন্তু পরে দেখা গেল, শিক্ষিত মধ্যবিত্তের ভেতর একটা অস্থিরতা তৈরি হয়েছে, তাদের একাংশ উগ্র হয়ে পড়েছে। বিশেষ করে, ১৯০৫-এর বঙ্গভঙ্গবিরোধী আন্দোলনের সময় ও স্রোতে এই উগ্রতা বেশ প্রকাশ্য হয়ে পড়ে। ইংরেজরা তখন বুদ্ধি করল ভারতবর্ষের মানুষকে সরাসরি হিন্দু-মুসলমানে বিভক্ত করে দেওয়ার। সেই উদ্দেশ্য মাথায় রেখে তারা মুসলমান নেতাদের উৎসাহী করল পাল্টা একটা জাতীয়তাবাদী রাজনৈতিক দল খাড়া করতে, যার নাম দাঁড়াল মুসলিম লীগ। কংগ্রেস ও মুসলিম লীগ এই দুদলের প্রতিযোগিতা-প্রতিদ্বন্দ্বিতার দরুন ভারতীয় জাতীয়তাবাদ বিভক্ত হয়েছিল হিন্দু জাতীয়তাবাদ ও মুসলিম জাতীয়তাবাদে।

ভারতবর্ষের মূল সমস্যাটা ছিল শ্রেণী বিভাজনের, তাকে সাম্প্রদায়িক বিভাজনে পরিণত করা হলো। ব্রিটিশের উস্কানিতে বিভাজন পরিণত হলো বিরোধে। বিরোধ রূপ নিল সাম্প্রদায়িক দাঙ্গায় এবং দাঙ্গার মধ্য দিয়ে দেশ ভাগ হয়ে গেল। ব্রিটিশরা চলে গেল, কিন্তু ভাগ করে রেখে গেল ভারতবর্ষকে এবং স্বাধীনতার পরিবর্তে দিয়ে গেল ডমিনিয়ন স্ট্যাটাস, যার অপর নাম হচ্ছে ঔপনিবেশিক স্বায়ত্তশাসন। ক্ষমতায় এলেন নতুন দুই রাষ্ট্রের জাতীয়তাবাদী নেতারা।

কিন্তু সমাজতন্ত্রীরা কী করলেন সেটাই হচ্ছে জরুরি প্রশ্ন। তাঁরা কিছুটা পরে এসেছেন। ভারতবর্ষে কমিউনিস্ট পার্টি গঠিত হয়েছে, কিছুটা পরে, ১৯২১ সালে। কিন্তু তারা সুবিধা করতে পারেনি। জাতীয়তাবাদীরা অত্যন্ত প্রবল ছিলেন, থাকাটাই ছিল স্বাভাবিক। আগে ইংরেজকে তাড়াই, তারপর দেখা যাবে সমাজকে নিয়ে কী করা যায়- শিক্ষিত মহলে এটাই ছিল প্রতিষ্ঠিত মনোভাব। ওদিকে ছিল মানুষের ধর্মপ্রাণতা। কমিউনিস্টদের বিরুদ্ধে নিরীহ জাতীয়তাবাদীরাও বলতে ভালোবাসতেন; কমিউনিস্টরা ভালো মানুষ বটে, কিন্তু ওরা ধর্ম মানে না, ওদের অনেকেই নাস্তিক। কমিউনিস্টরাও জনগণের কাছে এই সত্য নিয়ে সঠিকভাবে উপস্থিত হতে পারেননি যে মানুষের জীবনে মূল সমস্যাটা হলো বাঁচার। আর বাঁচার ব্যাপারটা ধর্মের সঙ্গে জড়িত নয়, জড়িত অর্থনীতির সঙ্গে। এটা করা ছিল একটা কঠিন দায়িত্ব। এর চেয়ে বরঞ্চ সহজ ছিল এটা প্রতিষ্ঠিত করা যে কমিউনিস্টরা ধর্মবিরোধী নন, ধর্মকর্মে তাঁদের মোটেই আপত্তি নেই। ধর্ম তো আছেই, ব্যক্তিজীবনে রয়েছে, সমাজজীবনেও আছে; কিন্তু যখন ইংরেজকে বিতাড়ন করা এবং দেশি শাসন-শোষণের অবসান ঘটানোর আন্দোলনের ব্যাপারটা সামনে আসে, তখন একসঙ্গে লড়তে হবে, নইলে নিজেদের মধ্যে মারামারি-কাটাকাটি লেগে যাবে। যেটা করলে মুক্তি আসবে না- এই বিষয়টা বোঝানো খুবই জরুরি ছিল।

কংগ্রেস ও লীগ- উভয় দলের জাতীয়তাবাদীরা ছিলেন সমাজতন্ত্রবিরোধী। এখানে তাঁরা একাট্টা। ফলে সমাজতন্ত্রীদের উভয় পক্ষই চেষ্টা করত দমিয়ে রাখতে। ওদিকে ব্রিটিশের দৃষ্টিভঙ্গিটাও ছিল অত্যন্ত পরিষ্কার। তারা জানত, জাতীয়তাবাদীরা যতই উগ্র হোক না কেন তাদের সঙ্গে একটা আপসরফায় আসা যাবে, যে ধারণাটা মোটেই অমূলক ছিল না। বিপরীত পক্ষে সমাজতন্ত্রীরা দল হিসেবে ছোট হলেও সম্ভাবনার দিক থেকে ছিলেন বিপজ্জনক। তাঁরা আপস করবেন না, পূর্ণ স্বাধীনতা চাইবেন এবং সমাজ বিপ্লব ঘটানোর দিকে মানুষকে নিয়ে যাবেন। সেই বিপ্লব ঘটলে ইংরেজকে কেবল যে ভারত ছাড়তে হবে তা নয়, তাদের তল্পিতল্পাও বাজেয়াপ্ত হয়ে যাবে এবং ভবিষ্যতে বাজার তো নয়ই, এমনকি প্রভাববলয়টাও অক্ষুণ্ন থাকবে না। ইংরেজরা ১৮৫৭ দেখেছে, ১৯১৭-এর রুশ বিপ্লব সম্পর্কে অবহিত হয়েছে; তাই কমিউনিস্টদের তৎপরতা শুরু হয়েছে দেখে মোটেই সময় নষ্ট করেনি, ‘অঙ্কুরেই বিনাশ সাধন বুদ্ধিমানের কাজ’ এই বিবেচনায় তারা সমাজতন্ত্রীদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়েছে। কমিউনিস্ট পার্টির নেতাদের তারা মামলায় ফেলে কারাবন্দি করেছে, বছরের পর বছর আটকে রেখেছে। পার্টিকে নিষিদ্ধ করে দিয়েছে। কমিউনিস্টদের পক্ষে প্রকাশ্যে পত্রিকা প্রকাশ করাও কঠিন ছিল। কাজী নজরুল ইসলাম সমাজতন্ত্রী ছিলেন, সে জন্য তাঁর অর্ধসাপ্তাহিক পত্রিকা ‘ধূমকেতু’কে বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং নজরুলকে বন্দি করে রাখা হয়েছিল।

প্রধান সমস্যাটা ছিল শ্রেণীগত, কিন্তু সামনে যে প্রশ্নটা ছিল সেটি হলো জাতির। ভারতবর্ষ মোটেই এক জাতির দেশ ছিল না, কমিউনিস্ট পার্টি সঠিকভাবেই চিহ্নিত করেছিল যে সেখানে জাতি ছিল ১৭টি, যাদের ভিত্তি ছিল ভাষা। কংগ্রেস বলল, এক জাতির কথা। কিন্তু তাদের সেই জাতীয়তার ভিত্তিটা কী, সেটা পরিষ্কার করে বলতে পারল না। মুসলিম লীগ বলল, ভারতবর্ষে জাতি রয়েছে দুটি এবং তাদের পক্ষে বলতে কোনো অসুবিধা ছিল না যে জাতীয়তাবাদের ভিত্তি হচ্ছে ধর্ম। মুসলিম লীগ ইঙ্গিত করল যে কংগ্রেস যে জাতীয়তাবাদের কথা বলছে, সেটা হচ্ছে হিন্দু জাতীয়তাবাদ। কংগ্রেস এ কথার প্রতিবাদ করল ঠিকই। কিন্তু তাদের আচার-আচরণেই মুসলমানদের মনে ধারণা তৈরি হলো যে কংগ্রেসের জাতীয়তাবাদের ভিত্তি হচ্ছে হিন্দুত্ব।

সমাজতন্ত্রীদের পক্ষেই সম্ভব ছিল ভারতবর্ষকে বহুজাতিক দেশ হিসেবে চিহ্নিত করা। সেটা তাঁরা করেছিলেনও, কিন্তু কংগ্রেস ও লীগের তৈরি করা সাম্প্রদায়িক ডামাডোলের ভেতর তাঁদের সে বক্তব্য জোরালোভাবে প্রকাশ পায়নি। কমিউনিস্ট পার্টির আরো একটি দুর্বলতা ছিল। সেটা হলো, তারা তাদের আত্মত্যাগ ও বিপুল কর্মোদ্যম সত্ত্বেও সমাজ বিপ্লবের বক্তব্য পরিষ্কারভাবে জনগণের কাছে তুলে ধরতে পারেনি। জনগণের আবেগের ভাষা ও সাংস্কৃতিক মান দুটিই ছিল তাদের কাছে অনধিগম্য। নাস্তিকতার অভিযোগটাও কম অসুবিধার সৃষ্টি করেনি।

কমিউনিস্টরা কোন পথে অগ্রসর হবেন- সেটাও ঠিক করতে পারেননি। সমাজতন্ত্রীদের একাংশ ঠিক করেছিল কংগ্রেসের ভেতর থেকেই কাজ করবে। তারা কংগ্রেস সোশ্যালিস্ট পার্টি গঠন করল; কিন্তু সুবিধা করতে পারল না। শেষ পর্যন্ত তো কমিউনিস্টদের কংগ্রেস থেকে বের করেই দেওয়া হয়েছিল। কংগ্রেসের মূল নেতৃত্ব ছিল রক্ষণশীল; যে জন্য দু-দুবার সভাপতি নির্বাচিত হয়েও সুভাষ চন্দ্র বসু কংগ্রেসে থাকতে পারেননি এবং জওয়াহের লাল নেহরুকে থাকতে হয়েছিল রক্ষণশীলদের সঙ্গে আপস করে।

যে সমাজতন্ত্রীরা আলাদাভাবে কমিউনিস্ট পার্টি গঠন করেন, তাঁরাও পথ-বিভ্রান্তির শিকার হয়েছেন। এর বড় কারণ আন্তর্জাতিক কমিউনিস্ট কেন্দ্র হিসেবে সোভিয়েত ইউনিয়নের ওপর নির্ভর করা। সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার ঢালাও কোনো পথ নেই। সমাজের আর্থ-সামাজিক বিকাশ, রাজনৈতিক-সাংস্কৃতিক অবস্থা, ভূ-প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য- এসবকে সঠিকভাবে বিশ্লেষণ ও বিবেচনা করেই রণনীতি ও রণকৌশল নির্ধারণ করার কথা। ভারতীয় কমিউনিস্টরা সেটা করতে পারেননি। ফলে তাঁরা আন্তর্জাতিক কেন্দ্রের নির্দেশের ওপর অতিরিক্ত নির্ভরশীল হয়ে পড়েছিলেন। এই প্রক্রিয়ায় একটি বিপর্যয় ঘটে যায় দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়। সেই যুদ্ধ যে সাম্রাজ্যবাদী শক্তিগুলোর ভেতর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার লড়াই ছিল, এটা কমিউনিস্ট পার্টি বুঝতে ভুল করেনি। কিন্তু হিটলার যখন সোভিয়েত ইউনিয়ন আক্রমণ করে বসলেন, তখন কমিউনিস্টদের দৃষ্টিতে যুদ্ধের চরিত্রে একটি পরিবর্তন ঘটেছিল। এটি পরিণত হলো জনযুদ্ধে এবং সারা বিশ্বে কমিউনিস্টদের কর্তব্য হয়ে দাঁড়াল সোভিয়েত ইউনিয়নের পক্ষে দাঁড়ানো। পক্ষে দাঁড়াতে গিয়ে ভারতের কমিউনিস্টরা দেখলেন, সোভিয়েত ইউনিয়নকে আক্রমণকারী নাৎসি জার্মানির শক্র যে মিত্রবাহিনী, তারা তাঁদের মিত্র হয়ে দাঁড়িয়েছে। ব্রিটিশকে মিত্র হিসেবে গ্রহণ করার এই নীতি ভারতের কমিউনিস্টদের জনবিচ্ছিন্ন করে ফেলল। ব্রিটিশের বিরুদ্ধে ভারতবাসীর সংগ্রাম যখন একটি চূড়ান্ত পর্যায়ের দিকে অগ্রসর হচ্ছে তখন তাতে কমিউনিস্টরা যে আপসহীনভাবে অংশ নিতে পারছেন না, বরঞ্চ ব্রিটিশের সঙ্গে সহযোগিতার অভিযোগে অভিযুক্ত হচ্ছেন, সেই ঘটনা দেশবাসীর পক্ষে তো হতাশাব্যঞ্জক ছিলই; কমিউনিস্টদের নিজেদের কাছেও কম অস্বস্তিকর ঠেকেনি। ফল দাঁড়াল এই যে তাঁরা সাম্রাজ্যবাদবিরোধী সংগ্রামের নেতৃত্বের জায়গায় তো যেতে পারলেন না, বরঞ্চ পিছিয়ে গেলেন। কমিউনিস্ট পার্টি সাধারণ নির্বাচনে অংশ নিয়েছে, কিন্তু সুবিধা করতে পারেনি। জয়জয়কার তখন কংগ্রেস ও লীগের। কমিউনিস্টরা তখন নিজের ভূমিকা থেকে সরে এসে কংগ্রেস ও লীগকে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানিয়েছেন। সমাজতন্ত্রীরা জাতীয়তাবাদীদের হিংসা ভুলে এক হতে বলছেন; কিন্তু সে ঐক্য যে সমাজতন্ত্রীদের পক্ষে যাবে না, সেটা খেয়াল করার সুযোগ পাচ্ছেন না- অবস্থাটা দাঁড়িয়েছিল এ রকমেরই। প্রধান দ্বন্দ্বটা ছিল ব্রিটিশের সঙ্গে জনগণের। এই দ্বন্দ্বে কংগ্রেস ও লীগকে এক করা যাবে- এটা ছিল একটি অবাস্তব ধারণা। শ্রমিক-কৃষক-ছাত্ররা যে প্রায় বিপ্লবী একটি পরিস্থিতির সৃষ্টি করেছিলেন, তাতে নেতৃত্ব দেওয়ার শক্তি পার্টির ছিল না। পার্টি দুর্বল হয়ে গিয়েছিল নিজের পায়ে না দাঁড়িয়ে এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের নির্দেশে চলার সিদ্ধান্ত নিয়ে।

শেষ পর্যন্ত যা হওয়ার তাই হয়েছে। ভারতবর্ষ দুই টুকরো হয়ে গেছে। কোটি কোটি মানুষকে উৎপাটন, দুর্ভোগ পোহানো, প্রাণ হারানো, অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও ঐতিহ্যগতভাবে বিপর্যস্ত হয়ে যাওয়ার তুলনাবিহীন বিপদের মধ্যে পড়তে হয়েছে।

হিন্দুস্তান-পাকিস্তান বিভাজনে রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে সবচেয়ে বেশি ক্ষতি হয়েছে কমিউনিস্ট পার্টির। তাদের ওপর জাতীয়তাবাদীদের নিপীড়নে কোনো কার্পণ্য ঘটেনি। পূর্ববঙ্গের কমিউনিস্টদের কেউ কেউ দেশত্যাগ করতে বাধ্য হয়েছেন। অধিকাংশকেই চলে যেতে হয়েছে আত্মগোপনে কিংবা স্থান পেয়েছেন কারাগারে। নতুন নেতৃত্ব গড়ে ওঠা কঠিন ছিল। কিন্তু পার্টি আবারও যে ভুলটা করল সেটা হলো পূর্ববঙ্গে পশ্চিম পাকিস্তানিদের যে শোষণ চলছিল তার পরিপ্রেক্ষিতে জাতিগত সমস্যার মীমাংসাকে প্রধান প্রশ্ন হিসেবে বিবেচনা না করে। বাঙালি জাতীয়তাবাদী আকাঙ্ক্ষাটিকে নিজের মধ্যে ধারণ করে পার্টি যদি এগিয়ে যেত, তাহলে বাংলাদেশ হয়তো বামপন্থীদের নেতৃত্বে স্বাধীন হতো এবং পুঁজিবাদের যে দৌরাত্ম্য স্বাধীন বাংলাদেশে দেখা দিয়েছে, সেটা এতটা বেপরোয়া হওয়ার সুযোগ পেত না, সমাজ বৈপ্লবিক পরিবর্তনের দিকে এগিয়ে যেত। রাষ্ট্রভাষা আন্দোলনের মূল চালিকাশক্তি এসেছে বামপন্থী তরুণদের কাছ থেকেই, এই আন্দোলনের পর সরকার যখন প্রাদেশিক পর্যায়ে নির্বাচন দিল, তখন লীগবিরোধী যুক্তফ্রন্টের যে আওয়াজ কমিউনিস্ট পার্টি তোলে, সেটা সেই ব্রিটিশ আমলের কংগ্রেস-লীগ এক হওয়ার আওয়াজের মতোই ভ্রান্তির দোষে দুষ্ট ছিল। যুক্তফ্রন্ট কার সঙ্গে কার? হক সাহেবের তো কোনো দল ছিল না। তিনি তড়িঘড়ি একটা দল খাড়া করলেন, নেজামে ইসলাম পার্টির নামে একেবারেই নামসর্বস্ব একটি দলকে সঙ্গে নিলেন এবং তাদের চাপে কমিউনিস্ট পার্টিকে যুক্তফ্রন্ট থেকে বাদ দেওয়া হলো। প্রয়োজন ছিল আওয়ামী লীগের নেতৃত্বে কমিউনিস্ট পার্টি ও প্রগতিশীল ব্যক্তিদের নিয়ে একটি জোট গঠন করা। তাতেও মুসলিম লীগের ভরাডুবি যে ঘটত না তা নয়, কিন্তু নির্বাচন-পরবর্তী যে গোলযোগগুলো সামরিক শাসন জারির সুযোগ করে দিয়েছিল, তা হয়তো এড়ানো যেত। এটা একটা অনুমান বটে, কিন্তু পেছনে ফিরে মনে হয়, হক-ভাসানী যুক্তফ্রন্টের দাবি অন্তত কমিউনিস্ট পার্টির কাছ থেকে অপ্রত্যাশিত ছিল না।

এটা সত্য যে পরবর্তী সময়ে পূর্ববঙ্গকে স্বাধীন করার দাবি বামপন্থীদেরই একাংশ তুলেছিলেন। কিন্তু তত দিনে তাঁরা নানাভাবে বিভক্ত হয়ে গেছেন। মস্কোপন্থীরা আওয়ামী লীগের সঙ্গে থেকেই এগোবেন বলে স্থির করেছিলেন এবং স্বাধীনতার প্রশ্নে আওয়ামী লীগ যতটা এগিয়ে গিয়েছিল প্রথমে তাঁরা ততটাও এগোনো ঠিক হবে কি না- এ নিয়ে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন। পিকিংপন্থীদের অধিকাংশ চলে গিয়েছিলেন কথিত নকশালপন্থী আন্দোলনে। যুদ্ধের সময় আওয়ামী লীগ কমিউনিস্ট কর্মীদের মুক্তিবাহিনীতে নিতে সম্মত হয়নি। এ বিষয়ে ভারত সরকারেরও সম্মতি ছিল। কেননা সে সরকার তখন পশ্চিমবঙ্গে কমিউনিস্ট উগ্রপন্থীদের তো বটেই এমনকি আমাদের বামপন্থীদেরও দমননীতির আওতায় নিয়ে আসতে ব্যস্ত ছিল। বাংলাদেশের আওয়ামী লীগ ও ভারতের কংগ্রেস উভয়েরই উদ্বেগ ছিল বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ হয়তো বা একটি নতুন ভিয়েতনাম সৃষ্টি করে ফেলবে। পুঁজিবাদী বিশ্ব যে আমাদের মুক্তিযুদ্ধের বিরোধিতা করেছে সেটাও ওই আকাঙ্ক্ষা থেকেই যে যুদ্ধটা শেষ পর্যন্ত বামপন্থীদের হাতে চলে যাবে। যুদ্ধের মীমাংসাটা যে এত দ্রুত ঘটল তার পেছনেও সমাজতন্ত্রের ভীতি যে কাজ করেছে, তাতে কোনোই সন্দেহ নেই। ভারতীয় সেনাবাহিনীর প্রত্যক্ষ তত্ত্বাবধানে যে মুজিববাহিনী গঠন করা হয়েছিল সেটা বামপন্থীদের দমন করার উদ্দেশ্যেই। বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর সমাজতন্ত্রীদের দায়িত্ব ছিল মুক্তির আকাঙ্ক্ষায় অধীর মানুষকে সমাজ বিপ্লবের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া। মুক্তিযুদ্ধের চেতনা যাকে বলি, সেটি তো আসলে এই সমাজ বিপ্লবীদেরই স্বপ্ন। কিন্তু সে কাজটি তাঁরা করতে পারলেন না। একটি ঐতিহাসিক মুহূর্ত তাঁদের হাতছাড়া হয়ে গেল। ১৯৫২ সালে তাঁরা যেভাবে পিছিয়ে গিয়েছিলেন ১৯৭১-এর শেষে আবার অনেকটা সেভাবেই পিছিয়ে গেলেন। পিকিংপন্থীরা তখন ছত্রভঙ্গ। মুক্তিযুদ্ধে তাঁরাও অংশ নিয়েছেন, কিন্তু সে অংশগ্রহণ স্বীকৃতি পায়নি। স্বাধীনতার পর তাঁরা কেবল বিভক্তই ছিলেন না, তাঁদের পক্ষে আত্মপ্রকাশ করাটাও সম্ভব ছিল না। সমাজতন্ত্রের জন্য ভরসার জায়গাটা ছিল মস্কোপন্থী বলে কথিত কমিউনিস্টরাই। তাঁরা ছিলেন খুব বড় দল। তাঁদের সঙ্গে ন্যাপ ও ছাত্র ইউনিয়ন ছিল। সমাজ বিপ্লবের সংগ্রামটাকে তাঁরাই পারতেন সামনের দিকে এগিয়ে নিয়ে যেতে। কিন্তু তাঁরা সেটা করলেন না। জাতীয়বাদী আওয়ামী লীগের সঙ্গে যুক্ত হয়ে তাঁরা সমাজ বিপ্লবকে সম্ভব করতে পারবেন বলে আশা করলেন। এবং সে পথেই তাঁদের রাজনীতি অগ্রসর হলো।
ওদিকে আওয়ামী লীগের একাংশ, যাঁরা ছিলেন তরুণ, তাঁরা দেখতে পেলেন যে মূল সংগঠনে তাঁদের স্থান সঙ্কুলান হচ্ছে না। তাই তাঁরা ঠিক করলেন যে পাল্টা একটা রাজনৈতিক ধারাপ্রবাহ তৈরি করবেন। উদ্দেশ্য ছিল আওয়ামী লীগের নেতৃত্বের ওপর এমন চাপ সৃষ্টি করা, যাতে মূল দলে তাঁদের জন্য সম্মানজনক স্থানের ব্যবস্থা করা হয়। তাঁরা নতুন দল গড়তে চাইলেন। তাঁরা ঠিকই বুঝেছিলেন, স্বাধীনতার পর পুরনো আওয়াজে কুলাবে না, নতুন আওয়াজের প্রয়োজন হবে; জনগণ কী চান, সেটাও তাঁদের অজানা ছিল না। তাই তাঁরা ধ্বনি তুললেন সমাজতন্ত্রের, কেবল সমাজতন্ত্রের নয়, একেবারে বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রের। মানুষ সাড়া দিল। কিন্তু এই নতুন বিপ্লবীরা তো সমাজতন্ত্র চাননি। তাঁরাও জাতীয়তাবাদীই ছিলেন, নেতৃত্বটা এসেছিল সেই মুজিববাহিনীর একাংশ থেকেই, দলের নামও তাঁরা দিয়েছিলেন ‘জাতীয় সমাজতান্ত্রিক দল’। অর্থাৎ জাতীয়তাবাদীই রইলেন, সমাজতান্ত্রিক নাম নিয়েও। তাঁরা যে বেশি দূর এগোতে পারবেন না, সেটা তো জানাই ছিল। কেননা জনগণ যে বিপ্লব চাইছিল তাঁরা তো তার জন্য কাজ করছিলেন না; লক্ষ্যটা ছিল নবলব্ধ ক্ষমতার অংশ পাওয়া।

কিন্তু স্বাধীনতার পর এই দলই সবচেয়ে জোর দিয়ে সমাজতন্ত্রের কথা বলেছে এবং সেই ধ্বনি শোনা গেছে। প্রকৃত সমাজতন্ত্রীরা সামনে আসতে ব্যর্থ হয়েছেন। তারপর অনেক ঘটনা ঘটেছে, যার আমরা সাক্ষী এবং ভুক্তভোগী। কিন্তু মূল দ্বন্দ্বটা রয়েই গেছে। সেটা শাসকশ্রেণীর সঙ্গে জনগণের। শাসকশ্রেণীর চেহারা বদলেছে, কিন্তু কাজ ও চরিত্র বদলায়নি। তারা আগেও জাতীয়তাবাদের কথা বলত, এখনো সেটাই বলে। কিন্তু জনগণ চান মুক্তি, যার জন্য প্রয়োজন সামাজিক বিপ্লবের। সেই প্রত্যাশা পূরণের ওপরই আমাদের সমষ্টিগত ভবিষ্যৎ নির্ভর করছে।

লেখক : শিক্ষাবিদ, এমেরিটাস অধ্যাপক,
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়।

কালের কন্ঠ

Leave a Reply